В отношении к идоложертвенному бытует неверный стереотип, будто условием запрета является только соблазн , и если, мол, никого при этом не соблазняешь, то при понимании в своей совести, что "идол в мире ничто", вкушать идоложертвенное можно .

В частности такое неверное понимание выражено в статье диак. Андрея Кураева "Вредят ли Христианину подброшенные нечистоты?".

Основывается это неверное мнение на выборочном и произвольном понимании слов ап. Павла об этом. Считающие так ограничиваются словами ап. Павла о ничтожестве идолов и о соблазне, но не учитывают всех слов Апостола и вообще Церкви об этом .

Защитники вкушения (при отсутствии соблазна) идоложертвенного ссылаются на слова о том, что "идол в мире ничто" . Но, игнорируют линию мысли Апостола целиком . Дело в том, что мысль ап. Павла этими словами не ограничивается . Далее (в 10-й главе) Апостол продолжает: "Убегайте идолослужения... Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской" (1 Кор. 10, 14-22). Т. е., даже понимая, что "идол в мире ничто" , (т. е. даже будучи совершенным в своих понятиях), Христианин тем не менее должен гнушаться идоложертвенной пищей как причастной бесов . Т. е. по причине недопустимости собственно общения . А не только по причине свидетельства и соблазна.

И слова "Господня земля" оправдывают только вкушение без исследования , т. е. только возможное вкушение идоложертвенного по незнанию . Апостол учит, что не надо исследовать, является ли пища идоложертвенной, и если Христианин, не зная . Но, эти слова, и вообще повеление Апостола не исследовать, не дают оснований для заведомого вкушения идоложертвенного .

Иначе, возникает противоречие со словами самого же ап. Павла об общении через идоложертвенное с бесами (1 Кор. 10, 14-22). Которые теряют смысл, если дело только в свидетельстве и соблазне.

И с определением Апостольского Собора в Иерусалиме , который однозначно запретил идоложертвенное.

"Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда..." (Деян. 15, 28-29).

И с толкованиями св. отцов . Которые объясняют линию мысли Апостола целиком (1 Кор. 8-10 гл.), т. е. что заведомое вкушение идоложертвенного и само по себе недопустимо, а не только по причине соблазна.

Свт. Иоанн Златоуст :

"...вместе с тем и сами совершенные впадали в немаловажный грех, пользуясь бесовскими трапезами...
...опровергнув понятие об идолах, первой причиной воздержания он поставляет соблазн братий...
Я уже не говорю, продолжает он, об идольских жертвах, которые непозволительны и по другой причине...
...и без соблазна следовало бы воздерживаться потому, что это бесовская трапеза... Чтобы (коринфяне) не сказали, что можно есть идоложертвенное, оградив себя крестным знамением, он сначала не опровергает этого и говорит, что, хотя бы и можно было, не должно делать для избежания соблазна братий: а потом показывает, что и не можно...
«Итак, братие моя..., убегайте от идолослужения» (1Кор.10:14)... называет дело идолослужением, чтобы они отстали от него не только потому, что оно причиняет вред ближнему, но и потому, что оно само по себе весьма гибельно...
...вкушающие от жертв делаются участниками жертвоприношения. Видишь ли, как он доказывает, что считающиеся совершенными не имеют совершенного знания, если они не знают даже того, что от такого общения у многих происходит некоторое дружество с демонами, когда они мало-помалу приобретают к тому навык? Если у людей общение соли и трапезы бывает поводом и знаком дружбы, то тоже самое может быть и в отношении к демонам...
...на том основании, что оно не имеет никакой силы, не вкушайте его безразлично, так как это — трапеза врагов и нечестивых...
Для чего же, скажешь, воздерживаться? Не для того, что иначе можно сделаться нечистым, но для брата, чтобы не иметь общения с демонами, и чтобы не подвергнуться осуждению от неверного. Здесь не свойство (яств), но преслушание и общение с демонами делают меня нечистым, и от произволения зависит осквернение...
...Видишь ли, сколько он привел причин, по которым должно воздерживаться от жертв идольских? Именно: потому, что невоздержание бесполезно, излишне, вредит брату, возбуждает хулу со стороны иудея, поношение со стороны язычника, что и не должно иметь общения с демонами, что такое поведение есть некоторым образом идолослужение..."

(Беседы на 1 Кор., Беседы 20-25).

Он же :

"...во-первых, что нет ни одного создания, которое было бы скверно; и, во-вторых, что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачество: осени знамением (креста), возблагодари, воздай славу Богу, и всякая нечистота исчезнет. Неужели и идоложертвенное, скажешь ты, может быть таким образом очищено? Да, когда ты не знаешь, что это идоложертвенное; а если знаешь и, несмотря на то вкусишь, то соделаешься нечистым, не потому, что это идоложертвенное, а потому что, получив заповедь не приобщаться к демонам, ты чрез это вошел с ними в общение. Следовательно, оно не по природе своей нечисто, но становится таким вследствие твоего произволения и преслушания"

(Толков. на 1 Тим., Беседа 12).

Свт. Феофан Затворник :

"«...вместе с тем и сами совершенные впадали в немаловажный грех, оскверняясь бесовскими трапезами...» (святой Златоуст). Таким образом, вкушавшие идоложертвенное два греха совершали: соблазняли немощных и сами осквернялись, хоть не думали делать ни того, ни другого. «Блаженный Апостол, желая исправить их, не вдруг употребляет слова обличения, ибо происходившее у них было следствием более неразумия, нежели развращения, и потому нужно было в начале употребить более увещание, нежели сильное и гневное обличение» (святой Златоуст).
1) Сначала говорит Апостол против первого греха — соблазнения немощных (1Кор.8 и 1Кор.9).
2) Потом — против второго греха — осквернения идоложертвенным (1Кор.10:1-11:1).

2. Вкушающие идоложертвенное сквернятся (Глава 10)
Главную мысль, что вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, потому не безвинны и должны страшиться гнева Божия, раскрывает Апостол в средине главы (стихи 15—22)...
...Бегайте же идолослужения! Идолослужением называет вкушение от жертв идольских. Не прямое это идолослужение, но причастие к нему, осквернение им. Прежде он не касался этой стороны, соглашаясь, что знание, высшие взгляды делали их неприкосновенными скверне идолослужения. Теперь и это приписывает их делу... вкушая от жертв идольских, они причастны идолослужению. Об этом и следует речь. Феодорит пишет: «Апостол постепенно усиливает обвинение, и показывает, что равнодушное вкушение идоложертвенного нимало не разнится от служения идолам». Святой Златоуст говорит: «...называет дело их идолослужением, дабы они отстали от него не только потому, что оно причиняет вред ближнему, но и потому что оно само по себе весьма пагубно».
б) Вкушающие идоложертвенное трапезе бесовской причащаются, и потому не безвинны от идолослужения (1Кор.10:15-22)
...ядущие от жертв идольских, думаете, никому не общники?! Идолы — точно ничто; но есть бесы, которым служат чрез жертвы идолам. Если так, то ядущие идоложертвенное суть общники бесов. Вот куда вы попадаете с вашим мудрованием!..
...положим, что ты совершен и властен над собою, но смотри не на это, а на то, не причиняет ли твое поведение какого-нибудь вреда, или какого-нибудь расстройства. То и другое он выразил словами: «не вся на пользу, не вся назидают», разумея первое о нем самом, а другое о брате, ибо слово: «не на пользу», указывает на погибель его самого, а слово: «не назидают» — на соблазн брата». Вред себе называет святой Златоуст погибелью себя самого, вероятно потому, что чрез вкушение идоложертвенного становятся общниками бесов, а в этом явная пагуба...
«Поелику Апостол совершенно воспретил вкушение идоложертвенного...» (Феодорит).
...достоинство свое как христианина, честь христиан и самого христианства требует не вкушать известной пищи, коль скоро скажут, что это идоложертвенное. И это надобно сделать ради поведавшего и других, подобных ему, и ради самого поведания. В каких мыслях так сделать? — В показание презрения ко всему идолослужебному. Не потому, что идоложертвенное есть что́, но потому, что поелику оно идолослужебно, то омерзительно. Из презрения к идолослужению, я презираю и это идоложертвенное. Так святой Златоуст: «Апостол повелевает воздерживаться от жертв идольских, не как от имеющих силу, но как от достойных отвращения. Избегайте, говорит, идоложертвенного не потому, чтобы оно могло причинить вред; оно не имеет никакой силы; но потому, что оно презренно. Впрочем, на том основании, что оно не имеет никакой силы, не вкушайте его безразлично, ибо это трапеза врагов и нечестивых».
Святой Златоуст говорит..: «...Почему же, скажешь, воздерживаться? — Не потому, что иначе можно сделаться нечистыми, но для брата, для того, чтобы не иметь общения с бесами, и для того чтобы не подвергнуться осуждению от неверного. Здесь не свойство яств, но преслушание и общение с бесами делают меня нечистым, и от произволения зависит осквернение...»"

(Толков. на 1 Кор., Четвертое отделение Как относиться к идоложертвованному (1Кор.8:1-11:1)).

Он же :

"...во-первых, что нет ни одного создания, которое было бы скверно, и, во-вторых,— что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачевство: осени знамением креста, возблагодари, воздай славу Богу — и всякая нечистота исчезнет.— Неужели и идоложертвенное, скажешь ты, может быть таким образом очищено? (Да; впрочем, тогда), когда ты не знаешь, что это есть идоложертвенное; а если знаешь и, несмотря на то, вкусишь от этого, то сделаешься нечистым, не потому, что это идоложертвенное, а потому, что, получив заповедь не приобщаться к Демонам, ты чрез это вошел с ними в общение. Следовательно, (идоложертвенное) не по природе своей нечисто, но оно становится таковым следствие твоего произволения и преслушания"

(Толков. на 1 Тим. 4, 5).

Блж. Феофилакт Болгарский :

"Некоторые из коринфян были совершенны, и, зная, что входящее в уста не оскверняет человека (Мф.15:11) и что идолы суть деревья и камни и не могут вредить, безразлично входили в капища и ели идоложертвенное. Другие же, менее совершенные, видя таковых, и сами входили в капища и приносили жертвы идолам, но не с такой же мыслью, с какой первые, а думая, что идолы достойны почтения и способны принимать жертвы. Это подвигло Павла к ревности, потому что это вредило тем и другим: совершенным тем, что они услаждались бесовскими яствами, а несовершенным - тем, что они склонялись к идолослужению...

Он воспрещает им есть идоложертвенное не потому только, что это вредно для братии, но порицает это дело само по себе, называя оное идолослужением..."

(Толков. 1 Кор. 8-10 гл.).

Он же :

"...осени крестным знамением, возблагодари, воздай славу Богу, - и нечистота исчезнет. Ибо благодарение все очищает; а неблагодарный сам нечист и скверен. Ужели таким образом мы можем очистить и идоложертвенное? Да, если мы не знаем, что это идоложертвенное..."

(Толков. 1 Тим. 4, 5).

Из святоотеческих толкований, как и из самих слов Апостола, видно, что дело не только в свидетельстве и соблазне. Все три главы (1 Кор. 8-10 гл.) составляют единую линию мысли Апостола об этом предмете. Которая состоит в том, что, желая отвратить коринфян, считающих себя "совершенными", понимающих, что "идол в мире ничто" , от вкушения идоложертвенного, ап. Павел вначале, как бы соглашаясь с их свободой, приводит им один аргумент против вкушения идоложертвенного,- соблазн для немощных. Но, этим аргументом дело не ограничивается. Далее он приводит более сильный аргумент,- собственно осквернение от идоложертвенного , что касается уже и самих "сильных в вере", даже понимающих, что "идол в мире ничто" . Т. е. показывает, что, даже понимая, что "идол в мире ничто" , "совершенные" не понимали суть дела до конца,- что даже при ничтожестве идолов вкушение идоложертвенного суть общение с бесами . Т. е. и само по себе оскверняет , а не только соблазн .
Для понимания мысли Апостола целиком стоит прочитать полностью толкования свт. Иоанна Златоуста и свт. Феофана Затворника на эти слова Апостола (8-10 гл. 1 Кор.).

Не является грехом вкушение идоложертвенного только при незнании Христианина об идоложертвенном статусе пищи. Апостол учит, что не надо исследовать, является ли пища идоложертвенной, и если Христианин, не зная об идоложертвенном статусе пищи, вкушает её, то не согрешает. Ибо "Господня земля, и что наполняет ее" . Эти слова оправдывают только вкушение идоложертвенного по незнанию . Но, на заведомое вкушение идоложертвенного учение Апостола не даёт разрешения ни при каких условиях .

Итак, если Христианин знает , что это идоложертвенное, то, даже при отсутствии свидетелей и соблазна, вкушать эту пищу нельзя .

Антоний Дулевич, иеромонах Ефрем (Калинин), миссионерский отдел Кызыльской епархии.

Вопрос : голодный христианин оказался в помещении без еды, зная, что из яств там есть лишь кришнаитский идоложертвенный пирожок. Как ему поступить в такой ситуации?

Среди некоторых современных христиан бытует мнение, что идоложертвенную пищу можно вкушать при условии, есть тот, кто ест, не соблазняет брата своего. Так ли это на самом деле? Защитники данного убеждения ссылаются на слова Апостола Павла из 8 главы первого послания Коринфянам: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1 Кор. 8:4). Да, святой Павел учил не вкушать при условии соблазна брата (1 Кор. 8:8-13), но, разрешал ли Апостол есть подобную пищу, если соблазна не предвидится? Что интересно, убеждённые в разрешении на вкушение идоложертвенного ссылаются только на 8 главу послания коринфянам, игнорируя то, что сказано в главе 10 и совсем ни прибегая к Преданию Церкви. Впрочем, сначала об идолах.

ИДОЛЫ

Конечно, идол в мире ничто. Идол – это материальный предмет, или изображение вымышленных существ. Идол - объект поклонения. Несмотря на то, что идол ничто, Апостол Иоанн учит: «Дети! храните себя от идолов» (Ин. 5:21) . В житиях святых, написанных святителем Димитрием Ростовским, часто описывается, как за идольскими изваяниями «стоят» реальные бесы. «Ненасытные демоны, уловляя случай усладиться кровию и туком жертв, любят быть около жертвенников и поставленных им кумиров» , - учит Василий Великий. Толкуя 10 главу книги пророка Исаии, святитель предполагает, что демоны реально питаются тем, что приносится им в жертву, а вкушающий идоложертвенное становится их соучастником в этом деле. «Посему-то вкушающие идоложертвенное называются «общниками... трапезе бесовстей» (1 Кор. 10:20, 21), потому что из жертвы, приводимой к идолу, уделяется нечто присутствующему в нем демону, и он берет некоторую часть из испаряющейся крови, из обращающегося в дым тука и из прочих всесожжений; и кто пьет из чаши, из которой делается возлияние, тот пьет «чашу бесовскую» (1 Кор. 10:21)» .

Святитель Феофан Затворник, учитывая ничтожность идолов, пишет о запрете апостолом вкушения идоложертвенного: «Трапеза от жертв идольских есть настоящая бесовская трапеза, несмотря на то, что идол ничто и мясо идоложертвенное остаётся тем, чем было » . По мысли святого, идол остаётся ничем, «но бес не ничто, а богопротивное существо» и «ему и угождают принимающие их и них (жертв)» . Святитель прямо пишет о том, что вкушающие угождают бесам, а не Богу.

Вывод : вкушающий идоложертвенное становится соучастником трапезы демонов.

ДВА ПОУЧЕНИЯ КОРИНФЯНАМ

Толкуя нравоучения об идоложертвенном Павла в первом послании к Коринфянам, святой Феофан разделяет их две части. Сначала Апостол делает упор на грех соблазна брата (8 глава), а затем уже сурово воспрещает вкушать идольскую пищу, указывая на грех осквернения ею (10 глава).

По словам толкователя, вкушая идоложертвенное, коринфяне «два греха совершали: соблазняли немощных и сами осквернялись, хоть не думали делать ни того, ни другого». Святой Златоуст, объясняя последовательность наставлений Апостола, поясняет: «Блаженный Апостол, желая исправить их, не вдруг употребляет слова обличения, ибо происходившее у них было следствием более неразумия, нежели развращения, и потому нужно было в начале употребить более увещание, нежели сильное и гневное обличение» .

Приведём слова Апостола, которые редко вспоминаются теми, кто считает нормальным вкушение идольской пищи. «Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:19-21). Толкование Церковью этого отрывка не имеет двух смыслов: «Одними именами доказывает, что от идоложертвенного необходимо удерживаться» (блаженный Феофилакт Болгарский). Святитель Феофан, приводя слова Иоанна Златоуста, дополняет: «Это уже властное законоположение. «То говорил: разсудите сами, будто совет предлагая; а когда изложил им весь ход рассуждения и вывел из него, до какой опасности доходят вкушающие от жертв идольских, что даже на сторону врагов Божиих и своих переходят,– уже не дает места их рассуждению, а пишет определение: не смейте же более касаться этих бесовских жертв: не можете чашу ту бесовскую пить и трапезе той бесовской причащаться. Есть у вас своя чаша, чаша Господня, и своя трапеза, трапеза Господня. Их причащаясь, других не желайте. Строгое это законоположение изрек Апостол, дабы кто из упорнейших, видя, что он говорил все прежнее будто в виде совета: как разумным говорю, разсудите сами,– не ослушался и не счел себя в праве не делать так, как выходило из того рассуждения. Почему говорит: не можете… не можете. Одни эти выражения достаточны для вразумления» (святой Златоуст)» .

Вывод : по словам всех толкователей, Апостол воспрещает вкушение идоложертвенного, если это происходит намеренно (в независимости от того, соблазняется этим брат, или нет).

ЧТО НЕ ГРЕХ

Для объективности, следует заметить, что не считается грехом, если христианин вкусил идоложертвенное по неведению. «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что" наполняет ее» (1 Кор. 10:25-26) . Эти Павловы строки говорят ни о том, кто вкушать идольское разрешается, но о другом. Жрецы не успевали всё идоложертвенное мясо употреблять в пищу и отсылали её на рынок. Но, чтобы христиане не ударились в сплошные исследования о продаваемом, то предложил им не углубляться в разведывания. Блаженный Феофилакт: «Многими доводами подтвердил, что они должны удерживаться от идоложертвенного. Дабы опять не сделались они разборчивыми сверх должного, не стали бы отказываться от предаваемого на торгу из опасения, что это может быть идоложертвенное, говорит: все, что продается, ешьте, без исследования» . Блаженный Феодорит Киррский: «Поелику Апостол совершенно воспретил вкушение идоложертвенного ,– а в то время города полны были таковых мяс, и вероятно, одни из уважения к апостольскому закону не стали бы вовсе покупать их, а другие по чревоугодию пренебрегли бы закон,– то по необходимости и касательно сего узаконяет, что следовало» .

Господня земля и что наполняет её, поэтому вкушение по незнанию грехом не является. «Идоложертвенное дурно не по природе своей, но производит осквернение по произволению вкушающего» (святитель Феофан).

Вывод: запрещая вкушать идоложертвенное намеренно, Апостол наставляет не производить исследования о пище, продаваемой на торжищах. Поэтому, можно сделать вывод, что вкушение идоложертвенного по неведению – не грех.

АПОСТОЛЬСКИЙ СОБОР

Исходя из ложного мнения, о том, что Апостол Павел «разрешал сознательное вкушение идоложертвенного», следует ошибочный вывод, что святой Павел противоречил решениям Апостольского собора в Иерусалиме, состоявшемся за 7 лет до написания послания коринфским христианам. Но, это не так. В 15 главе книги Деяний описывается работа Апостольского собора, в котором Апостол Павел также участвовал. «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы" (Деян. 15:28). Как мы видим, изволение Святого Духа – воздерживаться от идоложертвенного. Важен ещё и комментарий святого Златоуста на данные строки: «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» .

ДИДАХЕ

В памятнике христианской письменности конца Iго - начала II века «Дидахе» («Учение Господа народам чрез 12 апостолов») есть прямой запрет на вкушение идоложертвенного. «Что же касается пищи, то понеси то, что можешь; но особенно остерегайся идоложертвенного: потому что вкушение его - есть служение мёртвым богам» (глава 6, стих 3). Дидахе свидетельствует о древности рассматриваемого учения.

СВИДЕТЕЛЬСТВО МУЧЕНИКОВ

Довольно удивительно увидеть, как многие современные христиане спокойно относятся к сознательному вкушению того, что принесено в жертву врагу рода человеческого. Отказываясь от вкушения идоложертвенного, святые мученики выбирали смерть за Христа. Таковых мучеников десятки и сотни. И, почему никто из них просто не взял и не перекрестил идоложертвенное, но предпочел умереть? Потому что Церковь никогда не благословляла намеренно вкушать сии яства.

Ценно и свидетельство современного мученика за Христа, иерея Даниила Сысоева (+2009): "До сих пор эта норма остается. Например, если придет кришнаит и даст вам какое-то угощение, его угощение принимать нельзя, потому что эта пища посвящена бесам. Есть такую пищу – смертный грех, если вы знаете, что это идоложертвенное. Например, если мусульманин вам подает жертвенное мясо на праздник Курбан Байрам, есть это смертный грех. Они во время праздника раздают это мясо. Не просто мясо, а именно жертвенное мясо. Иудей вам даст мацу на праздник пессах – пасху, вкушать эту пищу – смертный грех, потому что кришнаиты, мусульмане, иудеи не верят в Христа Спасителя, а язычники верят в бесов, демонов. Поэтому участвовать в их религиозных трапезах – недопустимо" .

ОСКВЕРНИТСЯ ЛИ ХРИСТИАНИН, СЪЕВ ИДОЛОЖЕРТВЕННОЕ?

Если он вкушает намеренно, то да. А в случае неосознанного съедения есть разные мнения. Следуя разрешению Апостола Павла вкушать рыночную пищу без разбора, можно сделать вывод, что как такового осквернения не произойдёт.

Но вот пример из жития великомученика Феодора Тирона оставляет некоторые вопросы касательно осквернения/неосквернения по незнанию. Святитель Иннокентий Херсонский в своём слове в день памяти этого великомученика предлагает следующую мысль: «"Никто не знал замысла, поэтому многие тысячи душ в самые святые дни осквернились бы вкушением того, что растворено было (так повелел Иулиан) кровью идоложертвенною. Это составило бы для них предмет сожаления на всю жизнь, а для Иулиана, или, вернее сказать, сатаны, им двигавшего, это была бы радость и торжество великое" . То есть, по мысли святителя, христиане осквернились бы вкушением этой идоложертвенной пищи, которая была куплена бы ими без сведений о том, что она осквернена. Кроме того, в самом житии, изложенном святителем Димитрием Ростовским пишется: «И вот он призвал к себе константинопольского градоначальника и повелел ему ежедневно в продолжение первой седмицы, осквернять припасы, продаваемые на торжищах, кровью идольских жертв, от которых христиане всегда обязаны воздерживаться (Деян.15:29)» . В данном жизнеописании с ссылкой на Апостолький собор говорится о том, что христиане должны «всегда» воздерживаться от идоложервенного.

В Великом Часослове тоже сказано, что не вкусив идоложертвенного, народ сохранил себя неосквернённым (исходя из контекста жития, речь идёт о вкушении именно по неведению):«Но Мученик Федор, по промыслу Божию явившийся во сне тогдашнему Константинопольскому Архиепископу Евдоксию и рассказавший о случившемся, заповедал ему немедленно, в понедельник утром, созвать верующих и запретить им использовать эти продукты, недостаток же необходимой пищи временно возместить коливом... Тем самым и замыслы Отступника были разрушены, и благочестивый народ сохранил себя неоскверненным...»

ДРУГИЕ СВЯТООТЕЧЕСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

"От идоложертвенного бегайте, чтобы не сделаться вам общниками бесов; ибо его приносят в честь бесов, то есть на оскорбление Единого Бога" .

Святитель Климент папа Римский. Постановления апостольские. Се изреченные в восьми книгах. Книга седьмая. 21 п.

4. - Блаженный Феофилакт Болгарский. Толкование 1го послания Коринфянам.

5. - Блаженный Феодорит Киррский. Толкование 1го послания Коринфянам.

6. - Святитель Иоанн Златоуст. Толкование книги Деяний.

7. - Иерей Даниил Сысоев. Проповедь в день великомученика Феодора Тирона.

8. - Святитель Иннокентий Херсонский Слово в пяток 1-й недели Великого поста.

9. - Святитель Димитрий Ростовский. Житие Великомученика Феодора Тирона.

Не могли бы вы прояснить, как надлежит относиться современному христианину к Деян. 15:20, 29 касательно удержания от употребления крови и удавленины? В какой-то одной из тем запомнил высказывание уважаемого Эмиля Гумерова о том, что православные не употребляют их в пищу. Я в Православии гораздо более длительный срок, но ничего подобного не помню ни с катехизиса, ни с амвонных проповедей. В других же местах Писания христианам не вменяется в грех даже употребление идоложертвенного, если они не придают ему такого же значения, как язычники. Так что же все-таки подразумевали апостолы в вышеупомянутом отрывке и как это экстраполировать на день нынешний?

В Деян. 15:20 написано: "А написать им, чтоб они воздерживались от осквернённого идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе:..." Аналогично в Деян. 15:29.

Запрет на употребление в пищу крови встречается ещё в Законе (Торе) - Быт. 9:4; Лев. 3:17; 7:26, 27; 17:14; Втор. 12:16.

Что касается удавленины, то возможно имеется в виду мертвечина, о которой также говорится в Законе - Лев. 11:40; 17:15; 22:8; Втор. 14:21. Я не специалист по языческим культам, но возможно, что кровь и удавленина использовались в качестве жертв идолам. В любом случае из контекста Деян. 15:20 видно, что употребление в пищу удавленины (или даже прикосновение к трупу - Лев. 11:39) и крови приравнено к употреблению идоложертвенного, т. е. оскверняет человека.

Первым отменил разделение пищи на чистую и не чистую Христос Господь: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека." Матф. 15:11

Также в отрывке с видением Петра в Иоппии (Деян. 10:11-16) говорится в ст. 15: что Бог очистил, того не почитай нечистым. Это сказано не только о язычниках, но и о разделении пищи на чистую и не чистую. В гл. 11 ст. 2,3 читаем: "И когда Пётр пришёл в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними." Врядли у необрезанных была кашерная пища, да и с собой Пётр её не приносил- иначе это было бы отражено в тексте. Кстати заметьте, что всё это происходит до собора Апостолов и соответствующего решения.

Или в Гал. 2:11-13 Павел пишет: "Когда же Пётр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием." Почему Пётр опасался этих "некоторых от Иакова" (обратите на это внимание)? Да потому, что ел он не чистую пищу.

Что же касается Павла, то у него не мало по поводу пищи написано: Рим. 14:6; 1-е Кор. 8:8,9; 10:25-32; 1-е Тим. 4:4,5 и др. Особенно интересно вот это: "Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть всё, а немощный ест овощи." (Рим. 14:1,2). Немощным в вере назван не тот, кто уверен что можно есть всё, а наоборот.

Итак, если и Пётр и Павел ели не чистую пищу, то почему же Апостольский собор накладывает такие запреты? На мой взгляд запреты были установлены ради Иерусалимских христиан экс-иудаистов: "... и сказали ему [ Павлу ] : видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они- ревнители закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям." Деян. 21:20, 21. Сравните с Матф. 15:11, 12 и Рим. 14:20, 21.

Деян.:1–4. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили всё, что сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам .

Видишь, апостолы подвергались испытаниям и внешним, и внутренним. Не просто говорилось о необходимости обрезания, но: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» . Противоположным этому мнением было то, будто, обрезываясь, верующие не могли спастись. Но Павел не сказал: «Да почему же это? Ужели я не заслуживаю доверия после того, как совершил столько знамений?», а рассудил отправиться ради них в Иерусалим. Как же он в Послании к Галатам говорит: «не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам» (1, 17)? В первый раз он пришел в Иерусалим не сам, а был послан другими; во второй раз прибыл туда не с тем, чтобы научиться, но с тем, чтобы склонить к своему мнению других, потому что сам он от начала обращения был того мнения, какое постановил потом и собор апостолов, то есть что обращаемых язычников обрезывать не следует. А так как некоторым христианам из иудеев казалось, что Павлу одному доверять решение вопроса нельзя, и так как они обращали свои взоры на апостолов, бывших в Иерусалиме, то Павел пошел туда, пошел не с тем, чтобы научиться большему, но с тем, чтобы убедить тех, которые говорили противное, что и бывшие в Иерусалиме апостолы решают вопрос этот в согласии с ним и Варнавой.

. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников .

Верующие не из язычников, но из иудеев требовали, чтобы принявшие веру обрезывались и исполняли прочие заповеди закона, имевшие отношение к плотской природе человека. С ними, рассуждавшими на основании древнего закона, не согласились прочие ученики, хотя и сами были от обрезания, потому что старались сделать постановление не по своему желанию, но соображаясь с общей пользой.

«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» . И из этого места также можно заключать, что апостолы имели какое-то особенное достоинство, по которому стояли выше пресвитеров, иначе Лука обозначил бы всех их одним общим с пресвитерами именем.

«Мужи братия! вы знаете» . Заметь: благодать на решение вопроса получает Петр, в котором и до сих пор оставались элементы иудейства. "Вы , – говорит он, – знаете" . Быть может, здесь были и обвинявшие его некогда за Корнилия, а быть может, и входившие с ним в дом Корнилия, поэтому-то он и выставляет их свидетелями.

«Бог от дней первых избрал из нас меня» . Что значит выражение «избрал из нас?» Это значит «в Палестине» или «в присутствии вашем». Словами же «из уст моих» показывает, что через него говорил и что тут ничего не было человеческого.

«И Сердцеведец дал им свидетельство» . Указывает им на духовное свидетельство.

«Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго..?» Там, где вера очищает грехи, исходящие от сердца, нет никакого различия между верными, иудеи ли они или эллины. А очищение это заменило обрезание; вместо плотского обрезания даруется обрезание духовное, которое верой во Христа очищает и тайные грехи. Что значит «искушаете Бога?» Это значит: «Почему вы не верите Богу? Как будто не силен спасти человека по вере». Вводить закон есть знак неверия. Известно всем, что закон был обременителен для израильтян. Это признавали и ученики. Да и сам Спаситель указал нам на это, говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (). Труждающимися и обремененными называет бывших под законом, а Себя назвал кротким, какового свойства закон не имел. Есть и еще место, подобное этому: «Благодатью вы спасены» (). Итак, прежде закон спасал тех, кто соблюдал все, что написано в законе, а ныне благодать Господня и без соблюдения закона спасает чрез веру.

. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (). «Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогax каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться» .

Этот Иаков был епископом, поэтому и говорит после. Обрати внимание и на его мудрость: свое слово он подтверждает и новым свидетельством, и ветхозаветными пророчествами.

«Симеон изъяснил» . Это тот Симеон, который в Евангелии от Луки пророчествует: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко» ().

«Составить из них народ во имя Свое» . Благоволил принять Господь людей из язычников не просто, но «во имя Свое», то есть во имя славы Своей.

«И с сим согласны слова пророков» . Симеон был известен как муж близкий по времени, но он не имел авторитета, так как не был древний муж. Поэтому Иаков приводит древнее пророчество: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую» . Падение это было так велико, что казалось непоправимым. Что же? Разве был восстановлен Иерусалим? Не был ли он еще более разорен? О каком же восстановлении говорит пророчество? О восстановлении после вавилонского плена, когда Иерусалим снова стал иметь значение.

«Посему я полагаю не затруднять» . То есть не расстраивать дела, потому что если призвал их, а эти навязывания расстраивают призвание, то мы противимся Богу. Говорит со властью я "полагаю" .

«Написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами» . Предостережения эти, хотя и касаются чувственных вещей, но необходимы. Так как эти вещи были причиной многих зол, то преимущественно от них Иаков и удерживал верующих.

«Закон Моисеев от древних родов» . До пришествия Спасителя читали Моисея каждую субботу в одних синагогах, но после пришествия Его закон Моисеев читался невозбранно и в церквах Христовых. И это видно из того, что он читается постоянно даже до сего дня. Притом же, если бы ветхозаветное Писание не читалось в церквах, то апостол не написал бы так нерассудительно в Послании к Галатам: «Скажите мне вы, желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона?» ().

. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно .

Говорит, что «мы, собравшись, единодушно рассудили», потому что все так определили и пишут это по тщательном обсуждении. Замечательно, что ни Петр, ни Иаков не дерзали, без всей церкви, постановить определение об обрезании, хотя признавали это нужным. Но и все вместе не положились бы на себя самих, если бы не были убеждены, что так благоугодно и Духу Святому. А чтобы посольство Иуды и Силы не было сочтено за знак неудовольствия Павлом и Варнавой, следуют похвалы им: «человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа .

. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы». Итак, отправленные пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Они же, прочитав, возрадовались о сем наставлении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их. Пробыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам. Но Силе рассудилось остаться там. А Иуда возвратился в Иерусалим. Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе с другими многими, слово Господне. По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут .

«Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы» .

Говорит, что было «угодно Святому Духу», чтобы не подумали, что это дело человеческое. Что же касается того, что прибавлено "и нам", так это для того, чтобы узнали все, что и они, обрезанные, этого именно мнения относительно вопроса об обрезании.

«Кроме сего необходимого» . Показывается, что нет ничего такого, чего недоставало бы верующим, напротив, с них довольно того, чтобы «воздерживаться от идоложертвенного» и так далее. Выражением «же воздерживаться от… удавленины» запрещается убийство.

«Собрав людей, вручили письмо» . Преуспеяние учеников – вот в чем утешение для учителей!

«Пойдем опять, посетим братьев наших» . Следует заметить, что долгом руководителей было заботиться о тех, кого они просветили светом Евангелия, – испытывать, здравы ли они верой, не хромают ли и не следует ли их исправить.

. Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви .

Между Павлом и Варнавой произошло некоторое недоразумение: один стоял на почве справедливости, а другой хотел поступиться справедливостью но каждый имел одну цель – служение вере. Причина недоразумения следующая. На евангельском пути сопутствовал им от Палестины до Пергии Памфилийской некто Марк, который, как человек слабый, отстав от апостолов, возвратился в Палестину, не отрицаясь, однако же, Христа, но отказываясь от дальнейшего путешествия как трудного для него. Между тем Павел и Варнава возвратились с обильными плодами веры и благочестия и благовествовали находившейся в Иерусалиме церкви об обращении и покаянии язычников. Когда же стали воздавать Павлу и Варнаве хвалу за их подвиги, Марк опечалился, смутился душой, потому что подумал: если бы и он был с апостолами, то сделался бы участником в их славе. И потому снова пожелал сопутствовать им. Варнава принимал его, как раскаявшегося, а Павел настаивал, что не следует брать с собой на дело Господне человека, который не мог сопутствовать им прежде. Итак, разномыслие имело характер не несправедливости, а правды, и проистекало от недоразумения. Павел требовал правды, Варнава – человеколюбия. Расходясь во мнениях, они сходились в чувстве благочестия и разделились не по вере и убеждениям, а по человеческому недоразумению. Случилось же это по Божиему устроению, потому что как только они расстались, Варнава взял с собой Марка и пошел своим особым путем. Но строгая точность Павла принесла и Марку свою пользу, так как своим рвением он старался загладить прежнюю оплошность. Павел советовал в церквах не принимать Марка не с тем, чтобы опечалить его, но чтобы сделать его ревностнее, и когда увидел, что Марк явил успехи ревности и оправдал себя своими последующими действиями, начинает одобрять его и говорить: «Приветствует вас… Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его)» ().

Различие во мнениях и нравах замечаем и между пророками. Так, Илия – строг, Моисей – кроток. Точно так же и здесь: Павел настойчивее Марка. Но посмотри: он в то же время и снисходителен. Он не горячился, но требовал настойчиво не брать Марка. Итак, что же? Павел и Варнава разлучились врагами? Да не будет! В посланиях Павла ты находишь, что Варнава имел после этого много похвал от Павла. Мне кажется даже, что они разлучились по взаимному согласию, сказав друг другу: «Так как ты не хочешь, чего я хочу, и наоборот, то, чтобы не спорить, изберем для проповеди различные местности». Так они и поступили, вполне уступив друг другу. А написано это в наше назидание, чтобы предостеречь нас от падения, потому что нам, людям, нельзя обойтись без распрей, но в распрях следует делать взаимные уступки. Но для Марка распря эта была как нельзя более полезна. Павлова строгость исправила его, а Варнавина снисходительность ободряла его не оставлять еще призвания. Итак, Павел и Варнава спорят; но из спора выходит одно следствие – польза. Смотря на Павла, решающегося разлучиться с Варнавой, Марк сильно испугался и обвинил себя; а смотря на Варнаву, который так защищал его, Марк сильно полюбил последнего. И ученик исправляется распрею учителей – так далека была эта распря от того, чтобы послужить соблазном.

«Проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» . Прежде чем идти в другие города, посещает те, которые приняли уже слово Божие. Так поступаем и мы: первых людей прежде наставляем, чтобы они не послужили препятствием для наставления последующих.

В поисках христианской свободы Френц Реймонд

«ВОЗДЕРЖИВАЙТЕСЬ ОТ КРОВИ»

«ВОЗДЕРЖИВАЙТЕСЬ ОТ КРОВИ»

В письме, посланном апостолами и старейшинами из Иерусалима, записанном в Деяниях 15, в связи с мясом, пожертвованным идолам, кровью, задушенными (удавленными) животными и блудом используется слово «воздерживаться». Основное значение использованного греческого слова («апекомаи») - «стоять в стороне» от чего либо. В публикациях Свидетелей Иеговы подразумевается, что в отношении крови это слово используется в строгом, абсолютном смысле. Так, в книге «Ты можешь жить вечно в раю на земле», с. 216, говорится: «„воздерживаться от крови“ означает вообще не принимать ее в свое тело». Подобным образом, в «Сторожевой башне» за 1 мая 1988 года, с. 17 говорилось: «Ходить по стопам Иисуса значит не принимать в себя кровь ни через рот, ни каким–либо другим путем». Но действительно ли то, как это понятие используется в Писании, указывает на абсолютный, всеохватывающий смысл этого слова, как подразумевается в процитированных выше публикациях? Может ли слово «воздерживаться» употребляться в относительном смысле, иметь лишь особое или ограниченное применение?

То, что греческое слово «апекомаи» не обязательно употребляется в абсолютном, всеобъемлющем смысле, но иногда и в узком, специфическом смысле, можно увидеть, например, из 1 Тимофею 4:3. Там записано предупреждение апостола Павла о том, что некоторые из называющих себя христианами введут пагубные учения, «запрещая вступать в брак и заставляя воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил». Понятно, что Павел не подразумевал, что ложные учителя будут заставлять других воздерживаться от пищи вообще, полностью, от всех видов, сотворенных Богом. Это бы означало полное воздержание от пищи и привело бы к смерти. Он имел в виду, что они будут запрещать какие–то конкретные виды пищи, очевидно те, что запрещал Моисеев закон.

Аналогично этому, в 1 Петра 2:11 записано апостольское повеление:

Возлюбленные, увещаю вас, как пришельцев и временных жителей, воздерживаться он плотских желаний , которые воюют против души.

Если мы поймем это повеление буквально, в абсолютном смысле, то тогда мы не должны будем удовлетворять совершенно никакие плотские желания. Конечно же, суть слов апостола не в этом. У нас много «плотских желаний», включая желание есть, дышать, спать, отдыхать и многие другие, в которых нет ничего неправильного или плохого. Таким образом, значение выражения «воздерживаться от плотских желаний» должно пониматься в контексте написанного апостолом. Его слова относятся не ко всем желаниям плоти, но к вредным, грешным желаниям, тем, которые действительно «воюют против души».

Ибо с древних времен у Моисея во всех городах есть проповедующие его, потому что каждую субботу его читают вслух в синагогах.

Поэтому вполне очевидно, что высказывая свои рекомендации, он имел в виду то, что народ слышал в синагогах, когда «читался закон Моисеев». Иаков знал, что с давних времен в израильской земле вместе с Иудеями жили язычники, «люди из других народов». Какие требования возлагал на этих людей Моисеев закон? От них не требовалось обрезываться, но требовалось воздерживаться от определенных занятий, эти требования изложены в книге Левит, 17 и 18. В законе оговаривалось, что не только израильтяне, но и «пришельцы» должны воздерживаться от жертв идолам (Левит 17:7–9), от того, чтобы есть кровь, в том числе в необескровленном мясе мертвых животных (Левит 17:10–16) и от считавшихся безнравственными действий (в т.ч. кровосмешения и гомосексуализма) (Левит 18:6–26).

Хотя сейчас израильская земля находилась под управлением язычников, а многие Иудеи жили в других странах (их называли «Диаспорой», что значит «рассеянные»), Иаков знал, что во многих городах по всей римской империи существовали иудейские сообщества, каждое из которых было словно маленький мирок, отражающий ситуацию в Палестине в древние времена, и что для язычников было вполне обычно посещать собрания иудеев в синагогах и так смешиваться с ними.

Даже и сами ранние христиане - из евреев и из язычников - продолжали приходить на такие встречи в синагогах, и, как мы знаем, Павел и другие много проповедовали и учили на таких встречах. Упоминание Иакова о том, что по всем городам в синагогах читается Моисеев закон, несомненно дает основание считать, что он имел в виду именно повеления из Моисеева закона, возложенные на языческих пришельцев, живших среди иудеев в древние времена. Как мы увидели, Иаков не только упомянул те же самые вещи, о которых говорится в книге Левит, но и перечислил их в том же самом порядке : воздерживаться от жертв идолам, крови, удавленины (то есть необескровленного мяса) и половой безнравственности. Он рекомендовал верующим из язычников слушаться этих повелений, и очевидной причиной этого были преобладавшие на тот момент обстоятельства: тесное общение иудеев и язычников на христианских встречах и необходимость поддерживать мир и гармонию в этих условиях. Когда христианам из язычников велели «воздерживаться от крови», очевидно, что имелся в виду не всеобъемлющий запрет, а конкретное повеление не есть крови, что иудеи считали отвратительным. Если мы идем дальше этого и пытаемся придать крови самой по себе статус «табу», запрета, то мы просто игнорируем исторический и библейский контекст всей ситуации и приписываем ей значение, которого у нее не было.

Примечательно, что среди запретов Иаков не перечислил таких вещей, как убийство или воровство. Такие действия и так не принимались язычниками в целом в той же мере, что и иудеями. Но среди язычников не осуждалось идолопоклонство, употребление крови и необескровленного мяса в пищу, и половая безнравственность (в их местах поклонения даже были «храмовые проститутки»). Поэтому повеления о «воздержании» в первую очередь сосредоточивались на тех сферах языческой жизни, которые с наибольшей долей вероятности были оскорбительными для иудеев и могли привести к трениям и спорам. Моисеев закон не обязывал живших в Израиле пришельцев обрезываться ради сохранения мирных отношений с иудеями; не стал этого делать и Иаков.

Письмо, написанное в связи с рекомендациями Иакова было особо обращено христианам из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии (территории, последовательно находившиеся к северу от Израиля), и, как мы увидели, в нем рассматривался конкретный вопрос, связанный с тем, что некоторые требовали от верующих из язычников «соблюдать закон Моисея». Обсуждались те вопросы, которые скорее всего могли бы привести к разногласию между христианами из иудеев и язычников. Как будет показано ниже, ничто не указывает на то, что письмо должно было считаться «законом», своего рода «Четырехсловием», заменившим «Десятисловие», или Десять Заповедей из Моисеева закона. Был дан конкретный совет, относящийся к конкретным обстоятельствам, существовавшим в тот период времени.