Индия — страна, для культуры которой характерно множество обрядов и ритуалов: свадебных, похоронных, связанных с инициацией. Некоторые из них способны испугать современного человека, однако в древности они казались абсолютно обычными, даже необходимыми. Об одном из таких обрядов речь пойдет ниже.
Суть обряда сати
Этот ритуал многим покажется ужасным пережитком прошлого. В чем же он заключается? Обряд сати подразумевает самосожжение вдовы после смерти мужа. Считалось, что такое действие выполняется женщиной по собственной воле, но на сегодняшний день неизвестно, было ли в индийских общинах давление на жен, и как относились к отказавшимся совершить этот ритуал. В Индии обряд сати предполагал, что женщина, совершившая его, попадает в рай.
Чаще всего ритуал проводился через день после смерти супруга. Исключения были только в том случае, если муж погибал далеко от дома. Перед осуществлением обряда сати женщина тщательно умывалась и надевала свои свадебные одежды и украшения, которые дарил ей умерший муж. Таким образом, пара как бы завершала свой брак.
К костру вдова шла пешком. Сопровождали ее ближайшие родственники, которым женщина должна была каяться в совершенных за ее жизнь грехах. Если кто-то посторонний встречался на ее пути, он должен был присоединиться к шествию. Перед началом церемонии жрец окроплял жену и мужа водой из священной реки Ганг и иногда давал женщине выпить настой из трав, обладающий наркотическим эффектом (благодаря этому ритуал сати проходил менее болезненно). Вдова могла как лежать на погребальном костре рядом с телом, так и войти в него, когда огонь уже разгорелся.
Иногда она самостоятельно поджигала костер, находясь внутри. Важно было и то, что хотя формально ритуал сати в Индии и являлся добровольным, но решившаяся на него не имела право передумать. Если вдова пыталась бежать, ее загоняли обратно в пылающий огонь длинными шестами. Но бывало и такое, что обряд проводился чисто символически: женщина ложилась рядом с телом покойного супруга, проводился обряд и церемония похорон, но перед поджиганием костра вдова из него выходила.
Сати был характерен в основном для представительниц высших каст и для жен королей. В некоторых общинах покойных хоронили вместе. В этом случае женщин закапывали заживо рядом с умершими мужьями. Если умирал представитель высшей власти, то его похороны сопровождались массовыми самосожжениями не только жен, но и наложниц.
История появления обряда
Некоторые ученые связывают возникновение такой традиции с легендой о богине Сати. Она полюбила бога Шиву, но ее отец невзлюбил избранника дочери. Когда Сати и Шива однажды пришли в гости, отец начал оскорблять зятя. Богиня, не выдержав унижения мужа, бросилась в огонь и сгорела.
По версии других исследователей, эта легенда ничего общего кроме имени богини с обычаем не имеет. Действительно, Шива не умирал, Сати выполнила самосожжение, потому что не выдержала несправедливого отношения к любимому мужу.
Ритуал сати возник примерно в 500 году нашей эры, и связан он с тяжелым положением вдов индийских общин. Считалось, что такие женщины приносят несчастье всем, кого встретят на своем пути, поэтому им, вообще, не рекомендовалось выходить из дома. Положение вдовы подразумевало ряд ограничений:
- им запрещалось есть за одним столом с семьей, пища их состояла из жидкой похлебки;
- нельзя было спать в кровати, только на полу;
- вдова не могла смотреться в зеркало;
- не могла она общаться с представителями мужского пола, в том числе и со своими сыновьями.
Отступление от этих правил жестоко наказывалось в основном сильными побоями. Конечно, жить в таких условиях приходилось нелегко. Женщина или сразу предпочитала совершить самосожжение, или шла на него, не выдерживая морального давления.
Некоторые исследователи индийской культуры видят причины возникновения обряда сати в упадке буддизма и появлении каст. Этот ритуал мог использоваться как способ подчинения внутри касты. Другие считают, что это был способ спасения для женщин от домогательств. Так как вдова оставалась незащищенной, помимо всех ограничений, она часто становилась объектом для насилия.
Джаухар
Как и сати, этот обряд подразумевал самосожжение. Только джаухаром называли массовое самоубийство, которое совершали женщины (а иногда и старики, и дети), если их мужчины погибали в бою. Ключевым здесь является именно гибель во время сражения.
Анумарама
Любопытно, что еще раньше на территории Северной Индии существовал такой обряд. Он тоже подразумевал самоубийство после смерти супруга, но действительно выполнялся добровольно, и выполнить его могла не только вдова, но и любой родственник или близкий человек. Никто не оказывал давления, анумарама проводилась исключительно из желания доказать верность и преданность покойному или как исполнение клятвы, данной усопшему при жизни.
Распространение обряда сати в разных регионах Индии
Больше всего случаев зафиксировано в штате Раджастхан начиная с VI века. Уже с IX века ритуал появился на Юге. В меньших масштабах сати был распространен в верхних равнинах реки Ганг. Более того, в этом регионе была попытка законодательно запретить обряд султаном Мухаммедом Туглаком.
В нижних равнинах Ганга практика обряда достигла своей кульминации в относительно недавней истории. В штатах Бенгалия и Бихар в XVIII веке документально зафиксировано большое количество актов самосожжения.
Подобная традиция встречается у древних арийцев. Например, известно, что на Руси во время похоронной церемонии в лодке или корабле сжигалась рабыня вместе с умершим хозяином. В скандинавской мифологии в эпосе «Речи Высокого» проводить похожий обряд советует и верховный северный бог — одноглазый Один. Похожие традиции существовали также у скифов, для которых важным являлось пребывание жены вместе с мужем даже после его смерти.
Запрет сати
Объявлять обряд противозаконным начали еще европейские колонисты (португальцы и британцы). Первым индусом, выступившим против сати, был основатель одного из первых социально-реформаторских движений по имени Рам Мохан Рой.
Начал он борьбу с этим обрядом после того, как самосожжение совершила его сестра. Он проводил беседы с вдовами, собирал группы противников ритуала и выпускал статьи, утверждающие, что традиция сати противоречит Священным Писаниям.
В 1829 году бенгальская власть формально запретила проводить ритуал. Некоторые сторонники сати опротестовали запрет, и дело перешло в Лондонское консульство. Там его смогли рассмотреть только в 1832 году и вынесли вердикт, запрещающий проводить ритуал. Несколько позже британцами были введены поправки: если женщина достигала совершеннолетия, не подвергалась давлению и сама хотела совершить сати, ей это разрешалось.
Наши дни
Законодательно обряд сати в современной Индии запрещен. Но такие ритуалы до сих пор существуют в основном в сельской местности. Большинство из них зафиксировано в Раджастхане — штате, где этот обряд был наиболее распространен. С 1947 года насчитывается примерно 40 случаев ритуального самосожжения вдов. Так, в 1987 году юная вдова по имени Руп Канвар (на фото) совершила сати.
После этого случая законодательство против этого ритуала ужесточилось как на территории Раджастхана, так и по всей Индии. Однако совершать обряд сати продолжили. В 2006 году произошло сразу два случая: в штате Уттар-Прадеш вдова Видявати прыгнула в погребальный костер, то же самое сделала жительница региона Сагар по имени Йанакари. Неизвестно, был ли это добровольный ритуал или на женщин оказывалось давление.
На данный момент старается максимально пресечь практику обряда сати. Законом караются даже зрители и свидетели ритуала. Одним из способов борьбы с самосожжением является уничтожение значения святости. Паломничества к погребальным кострам, учреждение надгробий — все это считается восхвалением ритуала, и строго запрещено.
Отношение к сати в различных культурах
Обряд самосожжения, безусловно, жуткий и пугающий. Описание кажется диким, а немногочисленные фото обряда сати в Индии, которые можно найти в интернете, вызывают шок. Соответственно, во многих культурах он вызывает критику и осуждение.
Мусульмане, захватившие континент, восприняли этот обряд как явление бесчеловечное, и всячески с ним боролись. Похожая позиция была и у пришедших позднее европейцев. Распространяя христианство, они всеми силами боролись с подобными местными традициями. Португальцы, голландцы, французы, британцы — все, у кого были колонии в Индии, рано или поздно вводили запрет на сати.
Отношение к обряду в индуизме
Существовали как защитники, так и критики этого ритуала. Например, брахманы не воспринимали сати как самоубийство, а считали священным обрядом, который освобождал супружескую пару от грехов, совершенных при жизни, и воссоединял в ином мире.Вишну, Парашара, Дакша, Харита также предписывают вдовам совершать сати. А вот в Ману указано, что в случае смерти мужа жене необходимо соблюдать пожизненный аскетизм, но не сжигать себя.
В таком санскритском тексте, как Пураны, восхваляются женщины, совершившие сати. Говорится о том, что в случае выполнения ритуала они воссоединяются со своими мужьями.
До сих пор ведутся споры о том, какое отношение к сати в писании Ригведа. Под сомнением гимн, посвященный похоронным обрядам: согласно одному переводу, женщина должна идти в дом после смерти мужа, а согласно другому — в костер. Связано это с заменой согласного звука в слове «дом», в результате которой слово меняется на «костер».
В таких религиях как буддизм и джайнизм обряд сати вообще не упоминается. Критиковали и осуждали ритуал в рамках таких религиозных течений, как Бхакти и Вирашайвизм. Здесь уже сати воспринимался не как священный обряд самопожертвования, а как самоубийство, совершив которое, женщина попадала в ад.
СУТТИ — ОБРЯД САМОСОЖЖЕНИЯ ВДОВЫ НА ПОГРЕБАЛЬНОМ КОСТРЕ МУЖА В ИНДИИ
В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
«преданная жена» — сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе — 147, в Индоре — 144, в Хайдарабаде — 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
«Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, — пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. — Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти».
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: «Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых — сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца —
Пудукотского раджи — очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей».
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера — традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, «согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной —
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток».
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов —
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.
В Индии, как известно, усопших не хоронят, а сжигают на кострах, сооружаемых обычно на берегу реки или озера. Предполагалось, что женщина - вместилище вины за смерть мужа, даже если он погиб вдалеке от дома. Кроме того, сами вдовы считались и продолжают считаться в Индии «нечистыми». Странный для европейского сознания обряд «сати» глубоко укоренён в религиозных традициях Индии и имеет «божественное» происхождение от одной легенды. Согласно этой легенде богиня Сати, которая считалась покровительницей семейного и брачного счастья, бросилась в огонь, отчаявшись от бесконечных попрёков своего отца в адрес её мужа Шивы.
Обряд Сати
Надо отметить, что сжигали на погребальных кострах только женщин. Женщина, став вдовой, не имела шанса на новое замужество, правда, вдову мог взять в жёны брат покойного мужа, если пожелает….. И тогда ей не пришлось бы идти на такой радикальный шаг доказательства своей любви к умершему мужу. Мужчина же, овдовев, мог беспрепятственно повторно жениться. Однако в одном из популярных журналов упоминается сравнительно недавний случай самосожжения мужчины-вдовца, произошедшее в 70-ые года 20 века. Этот храбрый разрушитель традиций добровольно и неожиданно для окружающих кинулся в погребальный костёр, на котором была сожжена его, надо полагать, любимая жена.
Считается, что решение сгореть заживо, принимается самой женщиной. Правда, вся религиозная и культурная обстановка ещё до недавнего времени поощряла такую жертву на алтарь любви к мужу. Правда, овдовев, женщина теряла практически всё: социальный статус, право общаться со своими родственниками и детьми, возможность разговаривать с мужчинами и даже с собственными сыновьями, право принимать пищу за одним столом с остальными членами своей семьи или общины, возможность носить украшения и яркую одежду, вынуждена была отказаться от употребления в пищу мяса. Ужасно и непостижимо, не правда ли? Выходом из этого тотального презрения становился торжественный костёр, на котором мрачно горело тело почившего мужа. Правда, в настоящее время, конечно же, есть ещё одна альтернатива, позволяющая избежать давление традиции: это город Вриндаван, называемой городом вдов, в который по сей день держат свой путь женщины, потерявшие мужей. Там они носят всегда только белую одежду и живут в специальных так называемых «вдовьих домах».
Существует несколько причин, объясняющих, почему этот возмутительный обряд так живуч. Воспевание этой жертвы женщины общественной морали имело прагматический умысел. Взошедших на погребальный костёр женщин-вдов канонизировали, посмертно почитали, а места их сожжения превращались в места поклонения и паломничества. Можно предположить, что в принуждении вдовы к смерти мог быть и корыстный мотив, например, родственников, жаждущих заполучить имущество и избавиться от забот о вдове.
В самой Индии отношение к обряду «сати» весьма непростое и чрезвычайно противоречивое. В 5 веке до н.э. обряд был запрещён, однако вновь возродился и широко распространился в 5-6 веке н.э. Первоначально обряд мог совершаться только на добровольной основе, как бы с согласия женщины. Но по мере его распространения по всей Индии согласие женщины, ставшей вдовой, перестало быть необходимым элементом ритуала, а заменилось яростным давлением родственников и соплеменников.
Окончательно ритуал был запрещён в 1987 году. Сейчас закон карает даже просто пассивных свидетелей совершения ритуала, не говоря уже о подстрекателях и устроителях жертвоприношения.
Ритуал
Сам ритуал сожжения весьма строго регламентирован и торжественно обставлен. Женщину одевали в праздничные, красочные одежды, восхождение на костёр предварялось чтением священных мантр. Родственники и дети женщины торжественно шествовали по направлению к месту обряда и чинно готовили вдову к сожжению. Несчастная должна была сесть рядом с умершим мужем и положить его голову себе на колени, в некоторых случаях женщину даже привязывали к телу мужа. Мария Арбатова в своей книге «Дегустация Индии» описывает случаи, когда зажигать костёр заставляли сына вдовы. По её словам, в народной памяти сохранились даже случаи, когда сын делал это недрогнувшей рукой, добровольно и с чувством выполненного священного долга. Традиционно на месте сожжения покойника и его жены устанавливали камни, на которых совершали молитвы, и которые становились местами паломничества
Печально и поразительно событие, произошедшее буквально недавно, всего лишь в 2004 году: 65-летняя женщина совершила самосожжение на погребальном костре мужа-индуиста в одной из деревень индийского штата Бихар. Как пишет информационный источник, удивлённые родственники не успели удержать её от этого древнего и отчаянного шага.
А индийские вдовы в отдалённых уголках страны продолжают идти на этот самоотверженный шаг в приступе, несомненно, горя от смерти мужа, но также и от страха перед одиночеством и нищетой.
Всё-таки о толерантном отношении к этой жестокой религиозной традиции не может быть и речи. Не так ли?
В былые времена каждый этап в жизни индуса от зачатия до смерти был сопряжен с определенным обрядом. Но самый страшный ритуал ожидал женщин, которые потеряли своих мужей. Их жизнь заканчивалась на погребальном костре.
Легенда о Сати
Некоторые историки связывают появление обряда сожжения вдов под названием Сати с одноименной индийской богиней. Дело в том, что согласно легенде, Сати полюбила бога Шиву. Но отец девушки зятя не взлюбил за то, что тот пользовался большей популярностью, чем он сам. Понятно, что, заметив это, Шива почти не бывал у тестя в гостях. Но однажды Сати уговорила его. Когда молодые вошли в дом, отец богини тут же принялся оскорблять, высмеивать и всячески унижать Шиву. Сати очень любила мужа и не выдержала такого несправедливого отношения к нему со стороны собственного отца. Она бросилась в огонь и сгорела в нем заживо.
Зачем вдовы себя сжигали?
Большинство историков никакой связи, кроме названия, между легендой о Сати и ритуалом самосожжения не видят. Ведь супруг богини был жив и здоров, когда она покончила жизнь самоубийством. Как предполагают ученые, скорее всего, все дело в унизительном положении индийских вдов.
С незапамятных времен индусы считали, что вдовы приносят одни несчастья. Встреча с вдовой на улице понималась, как плохое предзнаменование. Поэтому женщинам, потерявшим своих мужей, не рекомендовалось вообще покидать дом.
Кроме того, жены, пережившие своих супругов, не имели право садиться за стол вместе с остальными членами семьи и питаться тем, что едят обычные люди. Их меню было крайне скудным и зачастую состояло из одной мучной похлебки.
Вдовы ни в коем случае не должны были смотреться в зеркала и общаться с представителями мужского пола, даже если те являлись их сыновьями. Если после смерти мужа женщина не решилась на самосожжение, она переставала считаться равноправным членом общества и даже собственной семьи. Вдове нельзя было спать в кровати, ее место было на полу. Любое отступление от вышеозначенных правил влекло за собой жестокие побои.
Описание обряда Сати
Перед ритуалом вдова тщательно умывалась, а затем надевала на себя праздничный или даже свадебный наряд и все украшения, подаренные ей супругом в течение жизни. В таком виде она пешком шла к месту, где располагался погребальный костер. Каждый, кто встречался ей на пути, обязан был проводить ее. Кроме случайных прохожих, вдову сопровождали ее ближайшие родственники, которым она каялась в совершенных ею грехах.
Перед началом обряда женщина раздаривала украшения всем желающим. В это время зрители старались передать вдове всевозможные послания своим близким, уже находившимся в раю. Ведь именно рай, по мнению индусов, был уготован женщине, последовавшей на смерть вслед за мужем.
Жрец начинал траурный обряд, произносил определенные мантры и окроплял водой из священной реки Ганг вдову. Иногда для того, чтобы процесс самосожжения не был столь болезненным, женщине давали выпить настой из трав, обладавший наркотическим действием.
После этого вдова садилась или ложилась рядом с покойным супругом и собственноручно разжигала костер. В некоторых случаях огонь к погребальному ложе подносили родственники.
Порой в последний момент женщина одумывалась и пыталась бежать. В таких случаях ее связывали веревкой или цепью, а вокруг костра выстаивались зрители с длинными шестами, которым они и загоняли несчастную обратно, в огненную могилу. Несмотря на то, что ритуал Сати был делом добровольным, решившаяся на смерть вдова уже не имела права передумать.
Сати — сожжение вдов
В Камасутре есть даже глава «О поведении вновь вышедшей замуж», в которой говорится: «Вдова же, которая не в силах подавить желание и, страдая [от любви], вновь находит склонного к удовольствиям и наделенного достоинствами [мужчину, - зовется] вновь вышедшей замуж. Однако последователи Бабхравьи [учат], что она может снова уйти от него по своему желанию, если считает, что у него нет достоинств, и тогда пусть стремится к другому. Ведь стремясь к счастью, она может снова, найти другого».
Но это, скорее, исключение. Думаю, не погрешу против истины, если отмечу, что в большинстве случаев женщины без особой радости отправлялись вслед за мужем.
Стараниями англичан обряд сати был почти искоренен. Но сообщения о том, что в том или ином уголке Индии он был проведен, периодически появляются и в наше время. Увы, в современной Индии , особенно деревенской, религиозной дикости еще хватает.
