В. П. Лега

В современном обществе прочно устоялась мысль о том, что христианство, как, впрочем, и любая другая религия, ограничивает человека в его свободном выборе и поэтому делает его менее свободным. Действительно, утверждают атеисты, как можно представить себе свободным человека при условии существования всемогущего Бога, предопределяющего все человеческие действия? Да и православные христиане сами называют себя «рабами Божиими», возводят послушание в ранг самых высших добродетелей и т. п.

Пожалуй, наиболее ярко эту мысль выразил Ж.-П. Сартр, сказавший, что даже если бы Бог и существовал, то это никак не повлияло бы на человека в плане его свободы и ответственности. Коротко говоря, если человек свободен, значит, Бога нет. Поэтому, пишет Сартр, «экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма» . Таким образом, атеист утверждает, что православие подавляет свободу, утверждая, что человек - это раб Божий и запрещая человеку делать многое из того, что вполне доступно атеисту. А там, где отсутствует свобода, отсутствует и этика. Отсюда вытекают уж совсем пессимистические выводы относительно христианства.

Однако атеистические спекуляции на проблеме свободы вызваны недостаточным пониманием того, что же такое свобода. Я предлагаю обратиться к этому вопросу сквозь призму известной фразы из евангелия от Иоанна «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (). Фраза, чрезвычайно насыщенная философскими понятиями, поэтому без ее философского осмысления здесь не обойтись. Но чтобы это осмысление было более точным, давайте прочитаем эту фразу в ее контексте. «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Из слов Спасителя видно, что под истиной Он имеет в виду Себя, Сына Божия, как Он сказал и в ином месте: «Я есмь путь и истина и жизнь» (). В этом же смысле высказывается и ап. Павел: «…закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (). Для христианина слова «свобода во Христе» являются весьма понятными и привычными. Как писал А. Хомяков, «само христианство есть не иное что, как свобода во Христе» . Но как понять эти слова с точки зрения философии? Здесь на необходимо прояснить оба понятия: и понятие свободы, и понятие истины. Начнем со второго.

Чаще всего под словом «истина» имеется в виду соответствие высказываний, или мыслей, действительному положению вещей. Родоначальник такой точки зрения, Платон, сказал: «Если кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину. Тот же, кто говорит о них иначе, лжет» . Аристотель вторит ему в «Метафизике»: «Говорить о сущем, что его нет, или о не сущем, что оно есть, значит говорить ложное. А говорить, что сущее есть и не сущее не есть, значит говорить истинное». Иначе говоря, истина есть соответствие мыслей действительности. Это классическая, или корреспондентская, концепция истины.

Однако в ней возникают серьезные проблемы, поставленные еще в античном скептицизме. Человек в своей познавательной деятельности всегда имеет дело с явлениями, а не с самой действительностью, а явления всегда могут быть сведены к субъективным восприятиям. Поэтому разделение на действительность и мысль о ней оказывается достаточно эфемерным, философия так и не смогла его преодолеть. Далее, на основании какого критерия человек делает вывод о том, что его мысли и в самом деле соответствуют действительности? Ведь человек всегда ограничен рамками своего собственного мышления, а в мышлении и формируется суждение об истине. Человек никогда не может встать на место объекта, он всегда остается субъектом. Поэтому сказать, что мое суждение соответствует действительности, совершенно необоснованно. Каков критерий, каким образом я узнаю, что это суждение соответствует действительности, т. е. что оно истинно? Я должен иметь собственный критерий истинности, чтобы знать, так это или нет. Т. е. у критерия истины должен быть собственный критерий истины и т. д. до бесконечности. И если даже некое мое высказывание соответствует какой-то действительности, то как быть с высказываниями науки, которые имеют всеобщий характер? Как проверить истинность всеобщих высказываний на основании данного критерия?

Для решения этих проблем в XVII–XVIII вв. была предложена другая теория истины, получившая название когерентной. В качестве необходимого требования истины выдвигается требование логической связности высказывания. Истинным является то высказывание, которое логически непротиворечиво. Соответственно с этим когерентная теория истинности имеет две разновидности. Одна разновидность - это теория Гоббса, который утверждал, что логическая непротиворечивость есть критерий в классической теории истины. Другую разновидность мы находим в учении Канта, который утверждал, что действительность вообще непознаваема и речь идет только о явлениях, о мысли, которая сама диктует законы действительности, и поэтому критерием истины и самой истиной является именно непротиворечивое высказывание.

Но здесь снова возникают проблемы. Что значит непротиворечивость? Эта концепция просто утверждает истинность законов логики, не исследуя ее происхождение, и тем самым просто постулирует, что логическая непротиворечивость есть истина. Тем более непонятно, почему непротиворечивое высказывание действительно соответствует реальному положению вещей.

Концепция Гоббса также имеет свою западню, ибо возникает вопрос: на основании какого критерия утверждается, что логическая непротиворечивость есть критерий, гарант того, что наши мысли действительно соответствуют объективному миру? Появляются проблемы, которые возникали и в первом случае, в классической теории, - вопрос о том, что действительные вещи связаны теми же самыми законами, что и понятия в разуме, но ведь понятно, что законы разума и порядок вещей сущностно отличаются друг от друга.

Итак, получается замкнутый круг: когерентная теория истины требует для себя в качестве дополнения классическую, а классическая - когерентную. В XIX–XX вв. были сделаны выводы о причинах возникновения этой проблемы и указано, что такой причиной является стремление философов решать свои проблемы посредством субъект-объектных отношений. Для преодоления субъект-объектного характера философии были предложены другие концепции истины, в которых осуществляется выход за пределы пары субъект-объект. В конце XIX в. была предложена так называемая прагматическая концепция истины: истина - это то, что полезно. Тем самым создатели прагматической концепции попытались освободиться от зависимости концепции истины от законов логического мышления, от связи между словами. Такая категория, как полезность, может быть применима и для материального субъекта, и для материального мира. Но оказалось, что прагматическая концепция сужает само понятие истины. Бертран Рассел иронически заметил, что с точки зрения прагматической концепции истины тождественными являются такие два высказывания, как: «Истинно, что другие люди существуют», и «Полезно верить, что другие люди существуют», хотя очевидно, что это совершенно различные высказывания.

Более того, в теории полезности истины сама истина оказывается субъективной: если нет деятельного человека, то и самой истины не существует. Не существует и такого понятия, как «истинная теория». С точки зрения прагматической теории не могут рассматриваться на предмет истинности многие положения теоретических наук, особенно таких, которые касаются космологических проблем, математических вопросов и т. п. (какая людям польза от общей теории относительности? от неэвклидовых геометрий?). Между тем эти теории, которым невозможно найти полезного применения в реальных условиях жизни, имеют вполне понятный ученым свой критерий истинности.

Близка к прагматической концепции и марксистская концепция истины, которая утверждает, что критерием истины является практика. Маркс заметил проблему критерия истины и совершенно правильно сказал, что критерий истины не должен находиться в самом разуме, ибо сам разум не может сказать, соответствует он действительности или нет. Следовательно, критерий истины должен находиться где-то вовне, объединяя и разум и действительность. Поэтому Маркс предложил такой критерий истины, как практика. Истина выдвигается по традиционным критериям, классическим и когерентным, а затем практика проверяет истинность этих высказываний. Несмотря на то, что такая концепция вдалбливалась в умы советских людей на протяжении нескольких десятков лет, у любого нормального человека, который получал естественнонаучное образование, всегда возникало внутреннее отторжение от нее, ибо проблемы, которые возникали с прагматической концепцией истины, переходят и на марксистскую. Какая практика может проверить теорию относительности, правильность четырехмерного пространства-времени Минковского, положения математики Лобачевского или Римана? Понятно, что практика тоже может быть неким частным критерием истины, но лишь в отдельных случаях, и потому не может претендовать на всеобъемлемость.

В результате в современном позитивизме львовско-варшавской школы была предложена так называемая семантическая теория истины. Главная задача этой теории состояла в том, чтобы преодолеть недостатки классической и когерентной концепций, т. е. проблему появления парадоксов (типа парадокса лжеца) и проблему соответствия непротиворечивой теории действительности. Семантическая теория утверждает, что любая истинная теория должна отвечать двум критериям: она должна быть материально адекватной и формально непротиворечивой, а чтобы не возникало парадокса лжеца, она должна строиться на некоем искусственном языке, лишенном многозначных терминов - по примеру математического. Сама истина существует только в той науке, в которой создан некоторый специальный, идеальный язык, исключающий появление парадоксов.

Тем не менее и здесь проблемы не снимаются, потому что семантическая теория, выдвигая требование специального языка, создает проблему истинности этого языка. Чтобы оценить его истинность, необходимо создание некоего мета-языка, в котором язык науки рассматривался бы как его частный случай. Возникает построение типа бесконечной матрешки. Проблема истины в таком построении окончательно не решается.

К концу XX в. возникает ситуация, которую предвидел в конце XIX в. Фридрих Ницше, говоривший, что истины не существует и что все познание человека есть просто его интерпретация, а существуют одни заблуждения. Учение об истине - это одно из великих заблуждений человечества, поэтому познание есть лишь приспособление человека к действительности. Само же понятие истины - это ошибочное понятие, псевдо-понятие, говоря языком позитивистов.

Таким образом, такой легкий с виду вопрос об истине оказывается чрезвычайно сложным при попытках его решения и даже не просто сложным, а практически невозможным для решения на языке философии. Наука не может ответить на этот вопрос, потому что она всегда занимается своим собственным предметом и наивно считает проблему истины очевидной. Однако проблема истины выходит за пределы науки, и потому естественно предложить рассмотреть эту проблему философам. Но и философия, как мы видим, тоже ничего не смогла предложить, кроме бесконечных противоречий, возникающих в различных теориях истины.

Однако очевидно, что понятие истины, непостижимое наукой и неулавливаемое философией, тем не менее существует, что непосредственно ощущается каждым человеком.

Почему же возникает способность человека оценивать истину и неумение ее понять? Очевидно, человек по своей собственной природе как существо, умеющее оценить истинность или ложность любого высказывания, любой теории, несет критерий истины в себе. Это означает, что человек своей природой возвышается над субъект-объектным отношением, иначе невозможно было бы говорить ни о чем, кроме личного, субъективного восприятия. Если же человек с уверенностью утверждает истинность или ложность какого-либо высказывания или теории, то это означает, что он действительно возвышается над самим процессом познания, над самим отношением субъекта и объекта. Иными словами, это показывает, что человек, если он познаёт истину, уже не является только лишь составной частью нашего материального мира, как не является и только разумным, мыслящим существом. Конечно, это необходимо, человек является и материальным и разумным существом. Но оценить истинность высказывания на основании наличия только разума невозможно. Значит, человек имеет способность, не осознаваемую и не понимаемую им, которая возвышает его над материальной и над разумной действительностью. В богословии эта мысль часто иллюстрируется на примере нравственного критерия, имеющегося в человеке, - совести. Если человек может оценить некий совершенный им поступок с точки зрения нравственности или безнравственности, то это становится возможным также благодаря наличию в человеке способности нравственной самооценки, совести.

Человек - это не просто существо, состоящее из тела и имеющее разум (разумное животное), а существо, и возвышающееся по своей природе над этим миром, и являющееся частью этого мира. Понять это противоречивое отношение можно лишь через Иисуса Христа, Богочеловека, и возвышающегося над миром, и несущего в Себе природу этого мира. Христианство утверждает неслиянное и нераздельное существование мира и Бога во Христе. Поэтому те противоречия, которые существуют в различных философских теориях, снимаются в христианстве. Христианство достраивает обрывочные суждения, которые различные философы предлагали в качестве критериев истины. Поэтому оказывается, что истина - это единая Божественная Личность Иисуса Христа, в Котором неслитно и нераздельно соединены божественная и человеческая, т.е. тварная, природы, это и разум, слово, Логос. Таким образом, высказывания «что есть истина?» и «Кто есть Истина?» не исключают одно другое, а взаимно дополняют и проясняют друг друга.

Теперь выясним, как же отвечали философы на вопрос: что такое свобода? Казалось бы, ответ прост: свобода - это возможность выбора. Человек свободен, когда может делать то, что захочет, и наоборот, он несвободен, когда такого выбора лишен, как, например, в местах лишения свободы. Однако такой ответ был бы весьма поверхностным. Ведь понятно, что выбор - это свойство того существа, которое обладает свободой. Следовательно, свобода - это не сам выбор, а некое онтологическое свойство, обладая которым, можно этот выбор осуществлять.

Одним из первых обратил внимание на это свойство свободы греческий философ Плотин. Его философия чаще всего ассоциируется с учением об эманации из Единого, протекающей не по его (Единого) воле, а по некоей необходимости, поскольку Единое настолько переполнено энергией, что не может не изливать ее. Очевидно, что представление о том, что в эманировании Единое не свободно, тоже имеет вполне обыденное представление о свободе: Единое было бы свободным, если бы оно могло не только изливать, но и не изливать энергию. Вполне человеческое представление.

Однако сам Плотин понимает свободу иначе и пишет для этой цели трактат «О воле и свободе Первоединого». Для Плотина свободно не то существо, которое может выбирать, а то, которое ни от чего не зависит . Существование Единого ничем не обусловлено, оно существует в силу своей собственной природы, и поэтому оно абсолютно свободно. Ведь Единое выше всего, над ним ничего нет, ничто не понуждает его к деятельности, оно действует в силу только своей собственной природы. А это и есть истинная свобода. «Что касается того сомнения, может ли быть свободным существо, если оно повинуется своей природе, то мы в свою очередь спросим: разве можно считать существо зависимым тогда, когда оно ничем извне не принуждается следовать чему-либо другому? Разве существо, стремящееся к благу, находится под давлением необходимости, когда это его стремление вытекает из его собственного желания и из уверенности, что предмет его желания есть благо?» (VI. 8, 4).

Это понимание свободы как онтологической независимости будет в дальнейшем часто использоваться для решения различных философских и богословских проблем. Применяя это определение свободы, отцы Церкви смогут преодолеть соблазны ересей (как, например, блаж. Августину такое понимание свободы поможет преодолеть ошибочные выводы ереси Пелагия, а преп. — неправоту монофелитства). В Новое время философы объяснят, как можно мыслить свободу в рамках природного детерминизма (Спиноза, например, покажет, что истинная свобода возможна лишь на пути познания Бога), и покажут независимость нравственного закона от закона материального (Кант).

Рассмотрим эти аргументы.

Печальные следствия из понимания свободы воли как выбора между добром и злом показал блаж. Августин в полемике с известным ересиархом Пелагием. По Пелагию выходило, что если свобода есть выбор между добром и злом, то сам человек нейтрален по отношению к этим понятиям. Отсюда вытекают и главные выводы пелагианства: о неповрежденности природы человека в первородном грехе, о ненужности Церкви для спасения и т.п. Августин в ответ на это указывает, что свобода - это не сам по себе выбор, а некая более глубокая сила, способная осуществлять этот выбор. Так, в работе «О свободе воли» Августин пишет: «Ведь воля наша не была бы волей, не будь она в нашей власти. Ну а если она в нашей власти, то она у нас свободна» (III, 3, 8). Иначе говоря, Августин, как и Плотин, считает, что свобода - это независимость. Именно поэтому свободен Бог: все в Его власти, над Богом ничто не довлеет. Бог ни от чего и ни от кого не зависит, поскольку Он - субстанция, ибо, как Он сказал Моисею, «Я есть Сущий». Бог есть любовь, Он абсолютно свободен и именно поэтому не может согрешить. Человек также имеет от Бога эту способность (будучи образом Божиим), но, поскольку человек не всемогущ, то проявляется эта способность как выбор. Человек может обрести бóльшую свободу лишь в Боге, в полном Ему послушании.

Для опровержения ереси монофелитства преп. Максиму вновь приходится вернуться к вопросу о соотношении свободы воли человека и Бога, поставленному и по-своему решенному Августином, а поэтому и вообще к вопросу о свободе. Свобода воли - это свойство природы человека, а не его ипостаси, ведь свободно желают все люди, а чего желает каждый конкретный индивид - это другой вопрос. Если бы свобода воли была свойством ипостаси, тогда один человек мог бы обладать свободой, а другой - не обладать. Но свобода человека - это его сущностное свойство, как бы глубоко грех ни проник в его природу. А уж как конкретный человек воспользуется своей свободой, зависит от него самого - его знаний, воспитания и т.п. Таким образом, разрабатывает учение о двух волях в человеке - природной и гномической. Природная воля - это сущностное свойство человека, образ Божий в нем, данный ему от сотворения человека, а гномическая воля - это проявление природной в конкретных обстоятельствах. Правда, гномическая и природная воля во Христе составляют одно целое, ведь Христос не воспринял человеческого греха. Поэтому и путь спасения состоит в следовании Христу - подчинить свою гномическую волю природной, т.е. божественной, и стать свободной, как свободен Бог.

Философию Спинозы обычно трактуют как полный детерминизм. Однако сам Спиноза считал иначе, полагая, что его философия - это путь к истинной свободе человека. Спиноза исходит из той же традиции, что Плотин и Августин, и указывает, что «свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой» . Иначе говоря, свободным является тот, кто сам определяет себя в своем собственном действии. Поэтому Спиноза делает вывод, что свободным в собственном смысле является только Бог, Который является причиной самого себя; только Бог Сам определяет Себя к действию и действует в соответствии с необходимостью только Своей собственной природы.

Человек тоже может действовать свободно, но его свобода осуществляется не в своеволии, которая, как показывает Спиноза, есть не более чем зависимость от страстей, а на пути познания истины. Человек может свободно выбирать, свободно действовать лишь в том случае, если он уподобится Богу. В силу того, что все явления восходят по причинно-следственным связям, в конце концов, к Богу, то «чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем Бога» . Как только человек начинает понимать, что он часть природы и включен в необходимую связь явлений, когда он начинает познавать необходимую связь явлений, — тогда он действительно становится свободным.

Подход Спинозы может быть полезным для более глубокого понимания христианства — например, при ответе на вопрос, почему христианин должен считать себя рабом Божиим. Действительно, это может показаться противоречащим духу христианства, ведь Христос принес людям истинную свободу: «Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (), - пишет ап. Павел. В действительности же это противопоставление свободы и рабства проистекает из-за недостаточного понимания того, что такое свобода. Христианство утверждает, что свобода может быть обретена лишь в истине: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (). Греховное же своеволие всегда есть рабство греху: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (). Таким образом, свобода в Боге противопоставляется рабству страстям. Страсть - это нечто страдательное, пассивно воспринимаемое. Человек не может избавиться от страстей, но может им либо подчиниться (и тогда он несвободен, становится рабом страстей), либо господствовать над ними (и тогда он становится свободным). Страсти действуют, как правило, из-за подчинения человека чувственным удовольствиям, телу. Тело же - это механизм, оно несвободно, и человек, подчиняя себя телу, также теряет свободу. Истинная свобода достигается тогда, когда человек действует не так, как хочется (как правило — как хочется телу), а так, как надо, т.е. подчиняет себя истине.

Свобода, как утверждает Спиноза, обретается не на путях своеволия, которое ведет лишь к рабству, а на пути познания истины и подчинения себя ей. Свобода есть познанная необходимость - так задолго до Маркса вполне мог бы высказаться Спиноза. Действительно, в наш научный и технологический век можно видеть, как увеличивается свобода человека в мире за счет познания законов природы и применения их в различных технических устройствах. Но в основе этих преобразований лежит убеждение человека в том, что законы природы от человека не зависят, что человек, так сказать, «раб» этих законов.

Эти рассуждения теперь могут нам прояснить, как же понимать фразу «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». В духе философии Спинозы или Маркса ее можно перефразировать как «свобода есть познанная истина». Материализм, говоря о свободе как познанной необходимости, слишком сужает понимание мира, сводя его лишь к материальному детерминизму и фактически отказывая человеку в обретении свободы. Удивительно получается, что атеисты находят противоречие между учением о всемогущем Боге и свободой человека и не замечают гораздо более очевидного противоречия между детерминизмом законов материального мира и человеческой свободой. В чисто материальном мире не может быть свободы. Христианское же понимание мира гораздо шире узко-атеистического. Кроме мира материального, в котором действуют законы природы, существует мир духовный, у которого тоже есть свои «законы» - прежде всего нравственные принципы, понимаемые в христианстве как заповеди. Познавая нравственные заповеди и поступая согласно им, человек тоже становится более свободным, - подобно тому, как более свободным становится ученый, познавший законы природы. Но для этого ученому приходится признать, что он полностью зависит от законов природы, является, так сказать, их рабом. В таком же «рабстве» Богу находится христианин, признающий объективность божественных заповедей и нравственных постулатов. Подчиняя свою волю не материальному телу, которое делает человека зависимым от материи и превращает его в раба страстей, а Богу, люди, верующие во Христа, действуют «как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (). И поэтому именно Истина, т. е. Христос дает человеку ту настоящую свободу, которую нельзя найти на путях своеволия. Тот, кто истины не знает или бунтует против нее, всегда будет рабом - в данном случае рабом греха. Хотя будет полагать, что действует свободно. А тот, кто поступает в соответствии с истиной - с законами природы и христианскими заповедями, - будет действительно свободным.

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989. С. 344.
Хомяков А.С. Еще несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях // Хомяков А. С. Сочинения. Т.2. Работы по богословию. М., 1994. С. 150.
Платон.
Спиноза Б. Этика // Спиноза Б. Избранные произведения: В 2 т. М., 1957. С. 362.
Там же. С. 606.

С истиной справедливо связывается самое благородное, возвышенное и значимое в процессе познания мира, человека, общества. Истина есть процесс адекватного (верного, правильного) отражения действительности в сознании человека. Истина едина, но в ней выделяются объективный, абсолютный и относительный аспекты, которые в свою очередь можно рассматривать как относительно самостоятельные истины.

В объективной истине отражается реальное положение вещей, мир, как он существует вне и независимо от нашего сознания. В этом смысле можно сказать, что объективная истина не зависит ни от человека, ни от человечества. Сказанное не следует понимать так, что истина возможна и существует вне субъекта. В самой по себе действительности истин нет. Истиной характеризуется лишь наши познавательные образы, наше знание о действительности. Поэтому истина и субъективна (не путать с субъективизмом). Вот, скажем, стол. Он не истинен и не ложен - просто стоит, существует. Истинным или ложным может быть только наш образ, наше восприятие стола - не как у дальтоника или, наоборот, человека близорукого. Правда, мы употребляем еще такие выражения, как "истинная политика", "истинный человек". Но ясно, что в подобных случаях истина используется в своей вторичной, оценочной функции, и мы знаем, что такое истина политики и человек как истина.

Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее, точное знание об объекте исследования, знание, не опровергаемое, а только дополняемое и развиваемое, последующим развитием науки. Такие истины нам, естественно, недоступны. Абсолютная истина - это только регулятивная идея, т. е. некоторый идеал, к которому безусловно нужно стремиться, но достичь и удостовериться в котором невозможно. В реальном своем выражении абсолютная истина есть понятие потенциальной бесконечности человеческого познания мира, предел, к которому стремится наше знание. К абсолютным истинам нередко относят "вечные" или "окончательные" истины, истины факта (Маркс родился 5 мая 1818 г.). Хотя и здесь есть относительный момент - само летосчисление. В исламском летосчислении (от хиджры) цифры, понятно, будут другими. Наиболее корректным можно считать определение абсолютной истины как совокупности моментов завершенного, непреходящего знания в составе истин относительных. Возьмем в качестве примера атом. Древние считали, что он неделим. В начале ХХ в. он "состоял" из электронов. В наше время он "состоит" уже из массы элементарных частиц. И число их постоянно растет. Все эти образы атома - знание относительное. Но сам факт, что атом - это реальность, что он существует, относительно устойчив, - сам этот факт является знаком, элементом абсолютного знания.

Понятие "относительная истина" служит для обозначения конечных, ограниченных моментов человеческого познания мира, приблизительности и несовершенства наших знаний о действительности, определенных ступеней или порядков углубления в ее неисчерпаемую сущность. Относительная истина зависит от реальных исторических условий своего времени, в частности от точности или совершенства средств наблюдения и эксперимента. Абсолютная и относительная истины - истины объективные. Разница между ними лишь в степени точности и полноты отражения действительности. Абсолютная и относительная истины на самом деле - неразрывные аспекты истины объективной.

Хотелось бы предостеречь в данной связи против одной весьма распространенной ошибки. Не следует думать, как некоторые, что все относительно: у каждого своя истина, все всегда и по-своему правы и т. п. Представьте себе следующую ситуацию. Преподаватель, вышагивающий вдоль доски во время лекции, спрашивает: По какую сторону от меня находится эта доска? Ответ, что понятно, не может быть однозначным. Если преподаватель идет в одну сторону, то доска находится слева от него, если в другую, то справа. Относительно? Да. Но не вообще, а применительно (относительно) к конкретному направлению движения (системе отсчета). Следовательно, относительность, на которой настаивает наука, объективна, а не произвольна ("куда хочу, туда и ворочу").

Важно обратить внимание на конкретность истины. Абстрактной истина не бывает. Истина всегда "приписана" к определенному месту и времени. Даже такое, например, конкретное утверждение, как "вода кипит при 100%" жестко завязано на нормальное атмосферное давление (760 мм ртутного столба), "нормальную" высоту над уровнем моря и т. д. Высоко в горах, заметим, это наше в целом правильное утверждение придется уточнять. Конкретность истины следует понимать также и как нарастание ее единства за счет выявления и синтеза все новых и новых (многочисленных и разнообразных) ее сторон.

Интересно заметить также, что далеко не все в нашей жизни поддается оценке с точки зрения истины или лжи. Так, можно говорить о разных интерпретациях художественного текста, об альтернативных трактовках музыкального произведения, о различном восприятии живописного полотна, но никак не об их истине или лжи. Весьма специфично истинностное измерение таких, например, выражений, как "Закрой дверь", "Будь честен". Их истину нельзя найти, открыть или установить - ее надо просто выполнить: закрыть дверь, действительно быть честным.

Теперь об удостоверении или критерии истины. Критерием истины не может быть публичное или всеобщее признание. Если какую-то информацию разделяет большинство, то это не значит, что на их стороне истина. В противном случае в разряд истин попали бы все предрассудки: их, как правило. придерживается подавляющее большинство коллектива, общества. Истина не устанавливается голосованием. Она может быть и на стороне меньшинства. Вообще, как показывает история, истина поначалу является достоянием либо одного человека, либо небольшого круга единомышленников. Когда-то теория относительности была истиной только А. Энштейна. Другое дело, что истина, если это действительно истина, рано или поздно находит дорогу к сердцам, нет - головам большинства, всех людей. Признание в конце концов она действительно получает. Судьба истины обычно такова: сначала ее все отрицают, затем с энтузиазмом принимают, наконец, она становится чем-то привычным и рутинным. Итак, не все то, что разделяет большинство, является истинным, но истина рано или поздно становится достоянием большинства.

Не являются критерием истинности знания и благоприятные или полезные последствия его применения. Эта точка зрения известна как прагматизм. Один из основателей прагматизма, американский философ Уильям Джемс (1842 - 1910), например, считал, что истинность суждения "Бог существует" не зависит от реальности существования Бога и обусловлена тем, что убежденность в его существовании благотворна для человеческой жизни. Прагматизм чаще всего выступает в индивидуалистической форме: истинно лично для меня, для моей индивидуальной жизни. Но это очень сомнительно - отождествлять полезность с истинностью. Полезна иногда и ложь. Ложь во спасение, например, когда умирающему больному родные и близкие говорят(фактически - врут) о его скором выздоровлении. В мутной воде лжи всегда кто-то ловит рыбу. Выгодны или полезны кому-то даже кризисы, войны, другие бедствия. Разбитое стекло - плохо для хозяина, но хорошо для стекольщика: появляется работа, а с ней и заработок. Еще один "убийственный" пример: в мореплавании весьма удобны и практически эффективны навигационные расчеты на основе геоцентрической ("птолемеевской") модели, но от этого она не становится истиной. Истинна в данном случае, как мы знаем, гелиоцентрическая ("коперниканская") система. Таким образом, не все то истинно, что полезно. Но опять же надо сказать, что мы ищем и открываем истины не ради самих по себе истин (хотя есть у них и такой аспект), а для практического преобразования или обустройства жизни. То есть истина, если это действительно истина, так или иначе общественно полезна.

Не годится на роль критерия истины и когеренция, т. е. самосогласованность, знания. Если к уже существующей, наличной системе знания непротиворечивым образом присоединяется новое знание, то это еще не знак того, что оно истинно. Тут дает о себе знать некая естественная наклонность нашего ума: мы действительно готовы принимать за достоверное или истинное знание такое новое знание, которое логически не противоречит и хорошо согласуется с уже имеющейся у нас системой взглядов. Легко показать, однако, что, например, в систему, построенную на основе идеи существования Бога, можно вписать - непротиворечиво, органично, любой миф о его сверхъестественных атрибутах. Ясно, что вопрос об их предметной истинности таким образом не решается. У когеренции как критерия истины, конечно, есть рациональное зерно: мир - единое целое; знание об отдельной вещи или единичном явлении должно соответствовать и согласовываться с системой знаний о мире в целом. Рано или поздно истина обнаруживает, раскрывает свой системный характер, свою открытость и внутреннюю пригнанность к другим истинам.

Вообще-то критериев у истины много. В ней помогают удостовериться законы логики: запрет на их нарушение должен строго и неукоснительно соблюдаться. Функцию критерия выполняют и ранее открытые наукой законы, особенно фундаментальные. Если вы, например, претендуете на открытие нового закона, и он при этом нарушает закон сохранения и превращения энергии, то вам вряд ли удастся убедить кого-либо в своей правоте. Зная уже открытые наукой законы, можно со спокойной совестью заворачивать, например, все проекты построения вечного двигателя. На истину нас выводит и хороший вкус, чувство красоты. Выбирая, скажем, между двумя конкурирующими теориями, ученые отдают, как правило, предпочтение той, которая более стройна и изящна. Потом она чаще всего оказывается и более истинной.

Но главным, решающим критерием истины является практика , т.е. материальная предметно-чувственная деятельность человека, направленная на реальное преобразование мира - природного и социального. Разумеется, этот критерий тоже не абсолютен. Практика носит всегда конкретно-исторический характер, развивается, совершенствуется, конкретизируется. И то, что недоступно ей сегодня, может стать доступным завтра. Так, практика долго не могла расщепить атом и с этой стороны она как будто подтверждала его неделимость. Но позже ситуация изменилась, атом раскололся и в прямом и в переносном смысле. Кроме того, практика может быть искаженной, социально-превращенной. А такой практикой можно доказать только... ложь. Кроме того, неясен пока сам механизм работы практического критерия истины. Однако более точного и надежного критерия, чем практика, у людей просто нет.

ПОЗНАНИЕ ИСТИНЫ. Часть 1.

О сущности Творца, сущности и предназначении человека.

“Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине”.

Что есть истина?

Иисус Христос на этот вопрос ответил так: «Я есмь истина и путь, и жизнь». Философия учит: истина, это информация, правдиво отображающая окружающую действительность. Позже мы убедимся, насколько идентичны оба этих определения, но прежде, необходимо понять, что представляет собой высшее «Я» каждого человека и Иисуса Христа в том числе. Знание истины – жизненно-важное условие нашего становления все более подобными Сотворившему нас, Чьего образа и подобия носителями, мы и являемся. В сущности, вся наша жизнь в вечности, только в том и соcтоит, чтобы наполнятся знаниями и мудростью, чтобы познать и исполнить величайшую истину нашего предназначения. И в этом отношении, наиболее великими, значимыми для человечества, есть истины, принесенные нам Иисусом Христом, ибо они - это подлинные знания о сущности мироздания, месте и роли в нем человека, пути осуществления человеком своего предназначения. Эти величайшие знания, доставшиеся нам в изложении учеников Христа, в оригинале, безусловно, были полнее и целостней. Ведь всякая информация, добытая разумом, в процессе ее фиксирования с помощью звуков, знаков, уже искажается. Тем более искажается информация в процессе ее передачи через другие умы, другим языком, в ином историческом периоде. Знания, полученные другими, могут стать нашими, только в ‘’пережеванном’’ нами же виде. И никто из нас не может стать духовно взрослым, пока, не просто запомнит информацию, добытую другими, а усвоит ее, сольется с нею, познает ее так, что станет с нею заодно. Потому, наилучшим способом познания истины о мироздании и человеке, будет собственный взгляд на нее разумом каждой отдельной личности, сопоставленный, с уже имеющейся информацией. Ибо, разум каждого человека, в свободном от диктата плоти состоянии, обладает способностью проникать в суть вещей и познавать их природу. Библейские знания, полученные более зрелыми воплощенными духами, живущими среди нас в разное время, как учителя, пророки, апостолы, представляют собой стройное учение жизни - ступени познания единой глобальной истины о сущности вселенной и человека. Познание истины человечеством осуществляется поэтапно, - по мере созревания, совершенствования его разума и сегодняшний его уровень уже позволяет обобщить все раньше познанное, с тем, чтобы увидеть более целостную, ясную картину мира. Такое обобщение, на мой взгляд, позволяет сделать следующие выводы:

1. Вселенная, какой бы огромной или даже безграничной она ни была, вся она состоит исключительно из духов – энергоинформационных живых сущностей пОлевой природы, находящихся на разных ступенях своего развития. Это множество духов, в процессе своей жизнедеятельности, постоянно формирует различные сообщества, образуя из себя множество, различной сложности, живых организмов, в целом составляющих объединенный живой организм Вселенной, постоянно растущий и совершенствующийся, с наибольшей степенью организации в центре и плавно переходящий в неорганизованную, но живую энергию, на периферии. Все духи вселенной принадлежат к одному роду Богов и потому все они - боги. Сегодняшняя вселенная представляет собой “древо жизни” - живой, трехипостасный (трех структурный) организм, «плавающий» в безграничном океане неорганизованных духов, которыми “питается” и из которых строит свое тело. Его формирование происходило и продолжается эволюционным путем, начиная из элементарных духов, на протяжении многих кругов жизни, составляющих невообразимо большое количество лет. В каждом новом круге жизни, этот организм «возрождался» наиболее зрелым духом – изначальным инициатором этого объединения, представляющим одну из ипостасей этого организма. С каждым новым кругом жизни возрастала степень сложности организма и, соответственно - зрелости его «зерна-инициатора». Тело, что в первом круге жизни было совокупностью элементарных духов – плазмой, библейским языком – светом (Быт. 1:3-5), в нынешнем, - стало сложной, семиступеньчатой совокупностью галактик. Зерно, бывшее в начале наиболее зрелым из элементарных духов, ныне стало сложной, семислойной, энергоинформационной, живой сущностью – семикратным Духом-Логосом, «помнящим» весь процесс становления и совершенствования организма, во всех кругах его жизни, знающим путь, способ его восстановления и «размножения».

2. Материальной основой вселенной есть неорганизованная, чрезвычайно тонкая и потому невидимая духоматерия. А, все виды видимой материи, это уплотненная духоматерия - совокупности множества элементарных духов, в Ведах, называемых живыми сущностями, в европейской философии – монадами, организованными вокруг своих более зрелых собратьев - учителей.

3. Человеческий разум, в Библейской терминологии – душа, является аналогом разума организма вселенной - второй Его ипостаси, и служит инструментом, с помощью которого дух управляет телом и которым он собирает по крупицам информацию для своего совершенствования. Разум формирует ткань новой оболочки духа - хранилище всех эволюционных изменений, поднимающих дух на новую ступень совершенства. Разум имеет такую же тонкоматериальную структуру, как и дух.

4. Мысли – продукт работы разума, а также, слова, представляющие собой те же мысли, одетые в звуки, являются волокнами, составляющими нить, из которой «ткётся ткань» новой оболочки духа. Именно поэтому в учении Христа, формированию мысли и произношению слова, придается самое важное значение. «Словом своим человек осудится и словом - оправдается” (Матф.12:37) Кроме того, мыслеобраз, это план-схема будущего материального формирования, носитель жизни, первооснова всякого творения. Наша мысль – мини-копия Логоса, творящего вселенную. Мыслью мы строим и разрушаем сами себя и свое окружение. И потому, качество мышления – показатель зрелости нашего духа и единственный критерий оценки результата каждого воплощения. 5. Троичность Бога, как живого организма, означает, что Он, в процессе своего формирования и жизнедеятельности, как и всякий известный нам по земной жизни живой организм, проходит через три последовательных этапа изменений Его структурной организации: а) от зерна-инициатора, называемого Логосом, или Богом-Духом, к б) Логосу окружающему себя «администрацией» - разумом Вселенной, среди которой, главным есть Христос (в Библии названный Богом-Сыном, Образом Ипостаси Бога - «Сей, будучи сиянием славы и образом ипостаси Его…», Евр. 1:3). Администрация формирует - в) третью ипостась - грубоматериальное тело - Вселенную, в которой Логос и все его ученики совершенствуются, становясь более совершенными зернами для нового круга жизни.

Из выше сказанного видно, что рождение и развитие организма Вселенной, по сути, ничем не отличается от тех же процессов у всех известных нам живых организмов. С той лишь разницей, что клетками тела Вселенной, являются уже целые организмы: минералы, растения, животные, человек, звезды и различные звездные скопления. И, абсолютно все духи, составляющие эти организмы, являются носителями образа и подобия Бога, (члены организации перенимают образ мышления и поведения своего руководителя), но находятся на разных ступенях своего взросления. Другие выводы, вытекающие из выше изложенного, будут даны при рассмотрении соответствующих Библейских текстов.

Известно, что для безграничного пространства вселенной, не существует и временного измерения. Но для живых организмов, дрейфующих в этом пространстве, какими есть галактические образования, и всех организмов их составляющих, жизненный процесс ограничен определенными временными рамками. И в отношении этих живых материальных образований, мы имеем основание говорить о “начале” и “конце”, но, понимая под этим, лиш, конец одного их состояния и начало другого.

Творение мира.

Процесс Творения – процесс организации в сообщества, единственных во Вселенной живых существ - духов. И в этом отношении, все духи – творцы. В точке “начало”, с которой начинается Библейское описание творения мира, мир – Вселенная, представлял собой безграничный океан живой энергии – материи в своем наиболее «жидком» и наиболее естественном состоянии. И этот океан не был однородной безликой массой, но состоял из множества отдельных живых, энергоинформационных сгустков, каждый из которых, имеет свой уровень развития, свою степень совершенства. Все эти энергообразования, будучи «сотканными» из живой энергоматерии, независимо от уровня их совершенства, являются живыми сущностями, называемыми духами или монадами, а в организованном состоянии – сообществом живых, материальных существ, квалифицируемых нами, как «живой организм». Жизнь сообщества духов организована следующим образом: более совершенные духи, подобно учителям, организуют вокруг себя менее совершенных – учеников, образуя своеобразные школы-коммуны, где учителя, вкладывая в учеников свой опыт и знания, «рождают» их по своему образу и подобию. Такая организация духов представляет собой живой организм нового, уже более высокого уровня совершенства, поскольку сообщество, всегда совершеннее отдельной составляющей. По окончании «учебного года», духи-ученики оставляют своего учителя для всеобщего отдыха и усваивания полученных знаний. В следующем учебном году, прежние ученики становятся учителями, набирают свои школы-коммуны и вместе со своими учениками возвращаются к прежнему учителю. Так формируются живые организмы, еще более высокого - трехярусного уровня совершенства и с каждым «учебным годом» (кругом жизни Вселенной), эта ярусность возрастает.

Формирование духов.

Давно известно определение: как на верху – так и внизу, что означает: а) процесы, происходящие в отдельных живых организмах, отображают присходящее в целом – организме Вселенной, б) процесы происходящие в грубо материальной природе лишь повторяют происходящее в тонком - духовном мире. Потому, справедливо утверждение апостола: “все, что нам возможно знать о Боге – видимо в Его творениях и при рассматривании их, становится явным” (Рим.1:20). Знание этих законов развития космического Древа Жизни и учитывая тот факт, что мы, как духи, сами лично прошли весь этот путь развития, позволяет нам реконструировать события предшествующие зарождению организма Вселенной (до первого библейского “дня творения”). В окружающей нас живой природе и в нас самих есть множество примеров, отображающих процесс формирования духов из духоматерии Вселенной. Например, он подобен процессу формирования яйца из яичника (например, у птиц), где в начале, у молодых птиц яичник гладкий, с возрастом, на гладкой поверхности яичника появляется зернистость, затем зернышки, вырастая, становятся желтками будущих яиц, которые со временем отрываются от яичника, обрастают белком, мягкой и твердой скорлупой. Точно так же и вселенский океан духов, находящихся на низкой ступени организации, был тем самим вселенским “яичником”, из которого начинали, да и сегодня начинают свой путь абсолютно все духи, среди которых Бог-Дух, а за ним и мы – духи-человеки, были начинающими (“мы – начаток творения Божьего”). Отличие лишь в том, что “рождение” и развитие духов происходит внутри, а не на поверхности “яичника”, от которого духи, в отличие от яйца, никогда не отрываются. “Рожденный” дух, в скором времени приступает к строительству свого тела-жилища,(оно же – школа-коммуна), которое составляет из своих, менее совершенных собратьев, и вместе с ними, образует организацию, называемую нами «элементарной частицей” вещества(атом). В процессе жизнедеятельности духа, частицы, составляющие его тело /електроны, протоны, нейтроны и др./ – его меньшие братья - становятся все более похожими на него, т. е. – зреют и пройдя весь путь совершенствования, сами станут способными формировать тела атомов. Цель всех процессов, происходящих внутри вселенского “яичника” – восхождение материи на новые уровни совершенства. Разум, приобретший способность осознать себя и суть происходящих в нем процесов – одна из ступеней этого развития. Время, от начала формирования духом своего тела (школы-коммуны), до достижения учениками полноты зрелости, означающей обретение ими способности самим формировать подобные школы, составляет один круг жизни, после которого школа-коммуна распускается “на каникулы”. При этом, дух-учитель оставляет свое тело (школу) и оно “умирает”- распадается на отдельные составляющие. В абсолютном смысле, смерти не существует, поскольку Вселенная состоит исключительно из духов, а духи – существа бессмертные. В отношении духов, выражение “смерть” означает лишь распад организаций, сформированных духами, происходящей по инициативе духа–инициатора и руководителя данной организации, и необходимой для перегруппировки в более совершенную общность. По окончании периода “каникул” – космической ночи, наступает следующий космический день /следующий круг жизни/, в который, тот же дух-инициатор, восстанавливает бывшее атомарное состояние материи, примерно за 1/3 времени ее предыдущей жизни. За оставшиеся 2/3, он продолжает процесс организации духов уже до молекулярного уровня. Таким образом, с каждым кругом жизни сложность материальных формирований, в целом составляющих единый живой организм, нарастает до состояния и совершенства, возможного в данном круге жизни. Все эволюционные достижения организма, фиксируются в духе /собственно, дух и есть ни чем иным, как совокупностью информации/, который и для элементарной частицы, и для самого сложного организма служит: “планом”, “схемой”, “идеей”, восстанавливающей этот организм в следующем круге жизни. Все духи Вселенной, независимо от уровня их зрелости /или, весь спектр енергий Вселенной/, принадлежат к одному роду – роду Богов. Потому, процесс творения Вселенной, есть процессом организации Духов-богов в единое сообщество.

Библейское Творение Вселенной.

В свете вышеизложенного, шесть Библейских дней творения являются шестью кругами жизни Вселенной – организма Божьего, на протяжении которых происходило и продолжается сегодня, Его совершенствование.

Библейское: “ …и был вечер, и было утро” обозначает начало и конец одного космического дня – круга жизни Вселенной. /Народ, представителем которого был автор книги “Бытие”, начало суток, а следовательно и начало очередного дня, считает от захода солнца/. В библейской книге “Бытие”, при описании процесса творения, не соблюдена хронология, что в общем, и неудивительно, поскольку Библия не является точной наукой, а лишь передает суть, смысл происходящего.

Так, в первых двух стихах, отображен не процесс, а результат первых “дней” творения, в которые боги, лишь “заготовили” материал для будущего мироздания. “В начале боги сотворили небо и землю”, означает, что результатом началной организации богов, была материя в виде отдельных атомов и молекул – “изначальных кирпичиков”. “Небо” или твердь небесная, это газообразная смесь различных атомов и молекул. “Земля”, в данном стихе, вовсе не наш нынешний планетарный дом, а всего лишь, “прах земной” – более плотная, чем “небеса”, смесь химических елементов, где молекулярная вода, была основной составляющей (“…в начале, словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою”, 2е Петра 3:5). В таком состоянии, “земля” была, еще невидимой /“безвидна и пуста”/. “…и Дух Божий носился над водами”, означает: Дух-инициатор, носитель идеи объединения богов, пребывал в действии, организовывая своих собратьев /”водами” в Библии часто называют совокупность людей, народы, а в данном случае – совокупности духов/ . Но все это происходило позже,/ первые же два стиха, говорят, об общей концепции творения/ а в начале, прежде формирования атомов, “Бог сказал: да будет свет”.

“По-дневные” этапы творения вселенной, будут приблизительно следующими:

1. В первый “день”/ст.3-5/, продолжительность которого, по ведическим источникам, равна пятнадцатизначному числу лет, часть неорганизованных Духов-богов, по побуждению самого активного из них, сформировали - составили из себя организацию /електронно-протонно-нейтронную смесь/, имеющую вид плазменного облака, - света, /“…да будет свет. И стал свет”/, по сравнению с тьмой – массой неорганизованных духов /“...и отделил Бог свет от тьмы”/. Плазма – энергетические «кирпичики» для будущего атомарного состояния материи. За «днем» следует ночь, равная ему по продолжительности.

2. Во второй “день”, духи-участники организации первого «дня», под руководством того же Духа-инициатора, формируют из себя более сложные организации, образуя атомарно-молекулярную смесь. А из нее образуются газовая, парообразная и жидкая фазы материи, и отдельные частицы твердой материи.

3. На третий “день”, духи образовывают из себя еще более плотные и сложные материальные формы - происходит, дальнейшее уплотнение материи и разделение ее фаз на: преимущественно твердую, жидкую, газообразную. Часть воды отделяется, образуя отдельную минеральную структуру, другая часть – молекулярная вода входит в состав других минералов, а точнее – именно она их и формирует / «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая входит в состав тверди, от воды, которая вне тверди» Быт.1:7» /. Такое отделение парообразной воды, позволило молекулярной воде сформировать более сложные - звездные и планетарные минеральные образования. И уже на достаточно остывших планетах, парообразная вода, как отдельная минеральная структура, конденсируется, образуя моря и океаны /«…да соберется вода…, и да явится суша” Быт.1:9/. Третьим «днем» творения заканчивается минеральный уровень развития материи: дальнейший количественный рост сообщества Духов-Богов не целесообразен. С этого времени, Духи, прежде формирующие и управляющие громадными галактическими и звездными организациями духов, приступят к формированию намного меньших, но неизмеримо более сложных – клеточных структур. 4. На четвертый “день”, после восстановления всех формирований третьего “дня”, духами и из духов, формируются растительные клетки, а затем и растительный мир, представляющий собой лишь более высокую степень организации минеральной материи.

5. Формирование водных животных, часть из которых со временем выйдет на сушу, и водоплавающих птиц, в последствии освоивших “небесную твердь” – результат пятого дня творения.

6. На протяжении шестого “дня” происходило дальнейшее умножение видов и классов наземных животных, их совершенствование. А наиболее совершенные духи из усвоивших опыт жизни в животных телах, приступили к организации более сложных структур – телесных форм первобытного человека, отличающихся более совершенным мозгом - инструментом сбора информации.

7. Седьмой “день” – сегодняшний “день” – день отдыха /когда не творятся новые формы, но совершенствуется качество старых/ - период окончательного становления человеческих духов, достижение ими зрелости позволяющей им в следующем круге жизни формировать новые – звездные тела./Новое звездное тело, это совсем не то, прежнее звездное тело из третьего “дня” творения, не содержащее клеточных форм жизни. Наше будущее звездное тело будет подобно наиболее совершенной части тела нашего «непосредственного Отца Небесного» – нашей Солнечной системы.

Из вышеописанного следует:

1. Вся совокупность сложнейших живых организмов возникла не вдруг, а развилась эволюционным/под эволюцией подразумевается процесс взросления духов/ путем, за невероятно большой промежуток времени.

2. Все грубоматериальные формирования являются совокупностями духов, сформированными более развитым духом для взаимного совершенствования.

3. Невидимая, тонкая материя – энергия - дух и, грубая - видимая, являются лишь разными организационными состояниями той же духоматерии.

4. Весь каскад живых организмов, от атома до человека – это ступени совершенствования духов.

5. Каждый новый “день” творения начинался с восстановления всего, что было сформировано в предыдущие дни, затем продолжалось эволюционное развитие всех составляющих данную организацию духов, и заканчивался день разрушением / вернее – роспуском, самоликвидацией/ всех формирований духов.

Эго – это в первую очередь чувство отделенности и отождествленности, набор убеждений о себе. Эго, оно же , возникает в тот момент, когда появляется мысль (или чувство, восприятие) «я есть это (что угодно) и не есть то (что-то еще)»; например, «я есть тело, и не есть то, что видят «мои» глаза».

Вы сейчас читаете этот текст и у вас есть восприятие (чувство, мысль) «я читаю этот текст». То есть, существует читающий и читаемое, наблюдающий и наблюдаемое. Однако, это не совсем так. Есть только процесс чтения, а разделение на читающего и читаемое создается умом, эго. Это одна из основных дуальностей : «воспринимающий и воспринимаемое». Есть только процесс восприятия, а разделение на воспринимающего и воспринимаемое создается умом (эго), и это разделение – иллюзия.

Что первично: воспринимающий или воспринимаемое? Ничто не первично, это одновременно. Может ли существовать одно без другого? Нет. Оба полюса этой дуальности возникают одновременно, и могут существовать только вместе, взаимосвязано, неразрывно. Есть ли воспринимающий, когда нечего воспринимать? Может ли быть восприятие, когда некому воспринимать?

Когда человек говорит «я», практически всегда есть отождествленность , например, с телом, умом, профессией, ролью, положением в обществе, прошлым опытом и т.д. Отождествленность подразумевает набор убеждений о себе: я то, я это, а еще и это, но не вон то, и не то… Это «ложное я», ум, эго – и эти слова являются синонимами. Эго является неисчерпаемым источником проблем, и если вы хотите избавиться от ненужных проблем и страданий, выход только один – избавиться от . Решение единичных проблем недолговечно, потому что на месте старой проблемы эго с удовольствием создаст парочку новых (см. ).

Чтобы понять, как избавиться от эго, нужно понять его природу. Фактически, избавление от эго есть избавление от иллюзий, потому что эго является иллюзией , состоящей из ряда меняющихся убеждений о себе. «Ложное я»потому и называется ложным, оно иллюзорно и является вымыслом Единого Сознания. Избавляясь от эгоизма, человек избавляется от иллюзий и их последствий – страданий. Ложное я заслоняет настоящее Я, мешая познать Высшую Истину, или Высшую Реальность. Поэтому, если вы хотите познать , нужно избавиться от эго и иллюзий, созданных им.

Эго не может существовать без объектов, с которыми можно отождествиться и сказать «я есть это (а не что-то другое)». Эго не может быть ничем, оно всегда является чем-то, каким-то объектом – тем, что «существует» (воспринимается) и может быть названо. Эго всегда должно быть чем-то, потому что, если оно ничто, то его и нет, правда? Поэтому на вопрос «Кто Я?» вы непременно получите объекты (то, что может быть названо), один за другим. В процессе , когда вы поймете, что не являетесь телом, появится какой-нибудь другой объект – ум, например.«Я понял, я не тело, я – ум!» ХА! Конечно же, а что вы ожидали? Эго уцепится за следующий объект, прежде чем отпустить предыдущий. Затем вы, возможно, поймете, что не являетесь умом, и скажете «Я понял! Я – дух (душа)!» Однако душа – тоже будет объектом, чем-то таким, что «реально существует», что можно охарактеризовать и описать, что имеет какие-либо свойства, качества, способности. И это, опять-таки, набор убеждений о себе – ничего более.

Продолжая , эго будет становиться все меньше, тоньше, невесомее, призрачнее. В конце концов, оно столкнется со своим «началом», источником – и исчезнет. Когда исчезают отождествленности и отделенность, «я» становится бессмысленным ярлыком и исчезает. В этот момент познаётся иллюзорность эго, иллюзия растворяется и исчезает в Истине. Но об этом уже невозможно говорить, так как Высшая Истина словами невыразима. Подробнее будет , который, собственно и посвящен познанию Высшей Истины.

Познать Высшую Истину можно, избавляясь от отождествленностей и убеждений о себе с помощью . Поэтому я настоятельно рекомендую еще на первом уровне проработать все свои отождествленности, например:

Я тело – я не тело

Я ум – я не ум

Я дух (душа) – я не дух (не душа)

И так далее. Проработайте также убеждения о себе: какой я, каким я должен быть, каким я не должен быть и т.д. Очень хорошо, если вы также проработаете свои убеждения о других людях: какие они есть, какими они должны быть, какими не должны. А также о мире: каков мир, каким он должен быть, каким не должен, и т.д. Проработка этого материала значительно улучшит способность , со всеми положительными последствиями. Напомню еще раз: берите в работу только , а не все подряд.

Проработка дуальностей – очень сильная вещь, это самый эффективный подход для работы над собой, позволяющий избавиться от эго и его проявлений - эгоизма. Попробуйте.

Еще способ избавиться от эгоизма - наблюдение в повседневной жизни его проявлений и последствий. Можно просто наблюдать непринятие как есть (желания или попытки удержать, избежать, сопротивляться, противостоять, изменять, подавлять, контролировать, извлекать выгоду и т.д.), и последствия этого.